Тибетское сказание об Иисусе

"И у книг есть своя судьба". Этот латинский афоризм в полной мере применим к "Тибетскому Евангелию" — центральноазиатскому апокрифическому сказанию об Иссе, как на Востоке называют Иисуса Христа. Первый европейский (французский) перевод сказания издан в Париже в 1894 году. Русский перевод вышел в свет в харьковском журнале "Вера и разум" и отдельной брошюрой — в Петербурге, в издательстве "Вестник знания" (1910 год).

Эти публикации нельзя назвать научными в современном смысле слова: их текст несколько популяризирован, отсутствует поясняющий комментарий. Вместе с тем содержание апокрифа представляет несомненный интерес. Он повествует о том периоде жизни Иисуса, о котором молчат канонические евангелия (с 14 до 29 лет его жизни).

Какова предыстория текста? По словам русскогожурналиста Николая Нотовича, автора французского перевода, он обнаружил рукопись об Иссе в 1887 году. Путешествуя по Ладаку (Северная Индия), он сломал ногу и вынужден был надолго остановиться в буддийском монастыре Хемис. Он узнал, что в монастырской библиотеке хранятся сочинения об Иссе, написанные на тибетском языке.

Как сообщает Нотович, единого текста не было: разрозненные рассказы об Иссе входили в сборник различных по содержанию рукописей. С помощью одного из лам Нотович выстроил их в хронологической последовательности. Лама рассказал ему о сохранившихся в монастыре сведениях об этих текстах. Предания об Иссе, по его словам, были записаны в Индии на языке пали в середине 1 века н. э. со слов людей, видевших Иссу, когда он жил в Индии и Непале, а также со слов индийских купцов, которые поддерживали торговые связи с Иерусалимом. Около 200 года палийские свитки привезли изНепала в Тибет. Впоследствии их перевели на тибетский язык в монастыре на горе Марбур близ Лхасы. В Хемисе хранились копии этих переводов.

Вторым европейцем, который подтверждает существование рукописи, был Н. К. Рерих. Он посетил Ладак в 1925 году, во время своей Центрально-азиатской экспедиции. 19 сентября 1925 года Рерих записал в путевом дневнике: "... Мы узнали о подлинности рукописи об Иссе. В Хеми лежит действительно старый тибетский перевод с манускрипта, написанного на пали и находящегося в известном монастыре недалеко от Лхассы... Сказки о подделке разрушены... Понятно, почему рукопись сохранилась именно в Хеми. Это один из старейших монастырей Ладака, счастливо не разрушенный во время нашествия монголов".

Рерих приводит пространные цитаты из "Тибетского Евангелия". Их сравнение с переведенным Нотовичем текстом показывает, что Рерих пересказывает то же самое содержание иными словами; иногда у него встречается иная разбивка. Но пользовался ли он петербургским изданием 1910 года? Вряд ли. Рядом с ним был его сын — востоковед Ю. Н. Рерих, который свободно владел тибетским. По всей видимости, он и переводил для отца рукопись (или корректировал по ней текст Нотовича).

Рериху удалось обнаружить еще одну рукопись об Иссе. Отрывок из нее, помещенный в путевом дневнике, дополняет изданный Нотовичем текст (этот отрывок мы приводим в переводе Рериха). У Нотовича очень кратко говорится о пребывании Иссы в Гималаях и Тибете, в то время, как отрывок, приведенный Рерихом, целиком посвящен этому периоду. Кстати, во второй рукописи, в отличие от первой, не упоминается буддийское учение, что соответствует историческим данным: в 1 веке н. э. буддистов еще не было в Тибете.

До буддизма в Тибете была распространена религия "бон" — недостаточно хорошо исследованная даже в наши дни. Только в 1967 году европейским ученым стали доступны трактаты по этой религии, опубликованные в Индии. И в одном из них упоминается "чудотворец Есес из страны Иран", который появился "в стране Шаншун-Мар" (Северный Тибет). Дата его появления примерно соответствует началу нашей эры. В бонской иконографии Есес изображался справа от главного бога. Но ведь и в христианской традиции Христос должен воссесть на престол "одесную Отца"! Наверное, тут можно говорить о влиянии христианства на древнюю тибетскую религию, причем о влиянии очень раннем: бонская традиция отличалась замкнутостью. Тем значительнее ее сближение с "Тибетским Евангелием". Понятно и указание — "чудотворец... из страны Иран": путь из Иерусалима в Тибет, действительно, вероятнее всего проходил через Иран.

Таковы сведения из прошлого. А сейчас? Совсем недавно, в 1979 году, рукопись "Тибетского Евангелия" в монастыре Хемис видела Л. В. Шапошникова — известный советский востоковед. Нехватка времени не позволила ей сделать перевод. Рукопись имела заглавие: "Жизнь святого Иссы, наилучшего из сынов человеческих". Возраст рукописи? Л. В. Шапошникова определяет его приблизительно в пять-шесть веков. Возможно, тогда и была изготовлена копия лхасского перевода для монастыря Хемис.

Получается, что тибетское сказание об Иссе претерпело по крайней мере тройной перевод: с пали на тибетский, с тибетского на французский и затем на русский язык. При переводах текст, скорее всего, редактировался. Например, у Нотовича географические названия принадлежат в основном XV-XIX векам. Это понятно: ведь он готовил публикацию для европейских читателей и древние названия были бы не понятны. Хотя их могли изменить на более поздние тибетские переводчики или переписчики.

Например "страна ромеев" в значении "Римская империя" — название средневековое, византийское, возникшее не ранее IV века, когда Константинополь — столицу Византии — стали называть "Новым Римом" "Джаггернат", "Раджпутан" (вместо "Джаганнатх", "Раджастхан") — названия времен английского колониального господства в Индии. Возможно, их ввел в свой вариант текста Нотович. В то же время индуистские (вишнуитские) предания относят почитание горы, где сейчас стоит храм бога Джаганнатха, к "золотому веку", то есть к незапамятной древности. Не случайно упоминание в тексте Вьясы и Кришны: оба считаются воплощениями Вишну. Местные жители и сейчас называют Джаганнатха Кришной, так что здесь отражена исконная индийская традиция. Устные предания Ладака также близки к тибетским рукописям об Иссе, на что указывал Н. К. Рерих.

Словом, следы разновременных редакций "Тибетского Евангелия" несомненны. Но и наличие в нем достаточно древней основы вряд ли вызовет сомнение. А как же подробное исследование этого любопытного апокрифа, его соотношения с христианским каноном, буддийской и индуистской традициями?

Пока мы только можем повторить слова, сказанные 80 лет назад автором русского перевода, архимандритом Хр.(его имя осталось неизвестным): "Улучшенные переводы индо-тибетских сказаний об Иисусе — дело Будущего".