чных видов опыта, который может проявиться благодаря практике. Пребывание в состоянии созерцания означает полное раскрепощение, так что если у вас появляется привязанность к приятным переживаниям или же вы впадаете в зависимость от видения или состояния без мыслей, то это может иметь результат, обратный желаемому. Для того чтобы достичь раскрепощения, нельзя останавливаться на переживании, превращая его в препятствие, и ошибочно принимать его за состояние созерцания. Это может быть большой помехой на пути к реализации. Если практикующий день за днем поглощен состоянием блаженства или пустотности и не сохраняет присутствия созерцания, то это равносильно засыпанию во время практики. Такое случается, когда переживания ошибочно принимаются за истинную цель.
Существует весьма большая разница между ощущением блаженства и ощущением пустотности, но внутренняя природа обоих переживаний одна и та же. Когда мы находимся в состоянии пустотности и не потеряли сознание, то здесь имеется присутствие, которое продолжает оставаться все время, — точно такое же присутствие, как в переживании ощущения блаженства. Это присутствие уникально и запредельно уму. Это недвойственное состояние, являющееся основой всех бесконечных форм проявления, и, чтобы приобрести его, непременно требуется прямая передача от Учителя.
Вторая строка "Шести ваджрных строк": "...собственное состояние каждой из них — за пределами ума" — означает, что хотя природа существования и недвойственна, все проявляется индивидуально как энергия изначального состояния. Истинное состояние каждой отдельной вещи, проявляющееся как объект, действительно вне всяких определений и вне всяких понятий. В этой книге мы уже сравнивали аспект проявления нашей энергии цел с хрустальным шаром, потому что хрусталь прозрачен и его природа ясна, чиста и незамутнена. Мы уже отмечали, как при наличии вторичной причины — солнечных лучей — от хрусталя распространяются бесчисленные лучи радужного света. Этот пример приводится, чтобы показать, что и чистое видение реализовавших существ, проявляющееся в форме мандалы и божеств, и нечистое видение обычных существ, ограниченных двойственностью и кармой, проявляются из собственного состояния индивидуума точно таким же образом, как проявляются в хрустале лучи, когда на него попадает солнце. И точно так же, как из хрусталя проявляются тысячи форм и цветов, бесконечно разнообразное множество явлений может возникать, исходя из нашего собственного изначального состояния.
В Дзогчене существует высказывание: "Обладающие плотностью предметы чисты с самого начала" — это означает, что внутренняя природа всякого рода видимых объектов есть пустота и в корне чиста. Например, если мы посредством нашего "обычного кармического видения" видим желтую палатку, то какое-то животное или другого типа живое существо будут видеть тот же предмет по-другому, потому что у него другие причины кармического видения, отличающиеся от причин кармического видения человека. Так что единого, конкретного, неизменного универсального видения вещей не существует. Все, что представляется нам как измерение объектов, в действительности является аспектом нашего собственного изначального состояния, проявляющимся перед нами, а вовсе не чем-то объективно существующим, конкретным. Поэтому нельзя дать определения реальной природе объектов, вот почему в "Шести ваджрных строках" говорится, что их природа "за пределами ума".
Когда мы реально оказываемся в этом недвойственном состоянии, в центре проявления всего бесчисленного множества возможных явлений, то тогда можно сказать — мы действительно начинаем раскрепощаться. Пока не произойдет истинного открытия этого состояния, всякая релаксация тела, речи и ума, достигнутая вами, остается всего лишь предварительным условием. Может быть, вам удастся расслабить свое тело, если вы ляжете, или высвободить энергию, проделывая дыхательную практику, но это всего лишь частичное раскрепощение, потому что для получения результата такие упражнения надо повторять каждый день. А затем снова, как это бывает, когда мы слишком возбуждены, даже если и пытаемся расслабиться, нам это не удается, потому что мы остаемся полностью зависимыми от всех различных обстоятельств, связанных с нашей ситуацией.
Каждый человек пожелал бы себе себе жить спокойно и раскованно. Даже люди, не придерживающиеся никакой особой религиозной системы, которые могут сказать, вероятно, что они не верят вообще ни во что, хотели бы жить спокойно. Так что Учение представляет собой интерес не только для тех, кто считает себя "духовными" людьми, но на самом деле полезно вообще всем, кто хотел бы жить более раскованно и тем самым быть в состоянии более легко решать свои повседневные проблемы.
Обычно у нас много всякого рода проблем и конфликтов, ведь сам Будда указал, что природа сансары есть страдание. Если мы приглядимся к своему состоянию в течение одного дня, недели или месяца, мы наверняка заметим, что никогда полностью не свободны от страдания. И если мы не знаем, как снять напряжение, то положение еще хуже, потому что мы еще больше усугубляем его своим беспокойством. Когда мы возбуждены, то простейшие вещи становятся трудными, поэтому очень важно научиться снимать напряжение, но расслабление — это вовсе не самоцель. Когда мы находим состояние за рамками нашей обычной напряженности, то все раскрепощается само собой. Действительно, в истинном состоянии созерцания нечему расслабляться, потому что природа этого состояния сама по себе незакрепощена.
Дзогчен можно определить как путь полного раскрепощения. Это можно ясно понять из терминов, используемых для обозначения состояния созерцания, например: "оставить как оно есть" (cog-bzhag), "рассечь, чтобы высвободить" (khregs-chod), "без усилия" (rtsol-bral) и так далее. Некоторые ученые классифицируют Дзогчен как "прямой путь", сравнивая с таким учением, как Дзэн, где это выражение очень часто используется. Однако в текстах Дзогчена выражения "прямой путь" и "непостепенный путь" (cig-car) никогда не употребляются, потому что понятие "прямой путь" обязательно подразумевает, что, с одной стороны, должно быть место, откуда отправляются, а с другой — куда прибывают. Но в Дзогчене имеется единственный принцип состояния знания, и если вы обладаете этим состоянием, то открываете, что с самого начала вы уже там, куда желаете прибыть. Поэтому об этом состоянии говорят — "самосовершенное" (lhun-grub).
В Сутрах Махаяны говорится о десяти бхуми, или уровнях духовной реализации бодхисаттвы, ведущих постепенно к полному просветлению. Эти ступени реализации опираются на уровень очищения тонких препятствий к знанию, достигнутый практикующим. Но в недвойственном состоянии не существует никаких уровней или стадий реализации; с этой точки зрения имеется единственное бхуми — само состояние знания.
Состояние знания возникает и созревает благодаря релаксации, но под релаксацией вовсе не имеется в виду, что мы просто ничего не делаем. Иногда неправильно понимают принцип Дзогчена "не исправлять" ничего, забывая о необходимости присутствия. Но практика Дзогчен подразумевает, что надо научиться расслабляться, в то же время непрерывно сохраняя свое присутствие, какие бы ни были обстоятельства. Таким образом, в состоянии полного совершенства сохраняется раскрепощенность и присутствие по отношению ко всем бесконечным проявлениям энергии, которые только могут возникнуть. Чтобы практиковать Дзогчен, совсем не обязательно изучать теорию религиозной или философской традиции. Дзогчен можно понять в полной мере без употребления множества сложных терминов и выражений. Например, мы пользуемся названием "дзогчен", потому что оно указывает на всецелую (чен) полноту, завершенность (дзог) состояния человека, но не было бы никакой разницы, если бы мы использовали какой-то другой термин. Настоящий принцип заключается, кроме того, в передаче состояния знания, которая может раскрыть и пробудить человека, а вовсе не в том, как мы называем данную духовную традицию.
Некоторые люди думают, что необязательно иметь Учителя, и считают, что указаний, которые они могут найти в книгах, достаточно, чтобы практиковать. Но книга не только не может содержать живую передачу учения, но не может также предложить для каждого типа человека соответствующие примеры и объяснения. Учитель, сотрудничая с учениками, помогает им найти состояние созерцания через их переживания, связанные с телом, речью и умом, учит многим методам для развития состояния знания. Зная особенности каждого ученика, Учитель может посоветовать ему, какой метод для него больше всего подходит.
В двух первых строках объясняется также Способ Видения в Дзогчене, потому что та недвойственная природа всех явлений, о которой в них говорится, — это действительно не что-то внешнее по отношению к личности, но истинное состояние каждого человека. Таким образом, если мы будем упорно искать ее вне себя самого, то разве сможем когда-либо понять изначальное состояние? То, что через пелену двойственности видится нам как внешнее, на деле является всего лишь следствием производимого нами самими, нашим умом, разделения на субъект и объект. Ведь именно наш ум служит причиной возникновения суждений, привязанностей, кармы. И чтобы понять, что такое недвойственность, о которой говорится в "Шести ваджрных строках", нам просто нужно осознавать принцип: все воспринимаемое нами как наше видение является на самом деле проявляющейся потенциальностью нашего собственного изначального состояния.
В различных традициях тибетского буддизма под Способом Видения обычно подразумевается особая философская теория о том, что лежит в основе этой школы. Все школы тибетского буддизма признают, что труды Нагарджуны — вершина буддийской философии Махаяны — заключают в себе высший Способ Видения, называемый Срединным Путем. Согласно этой философской системе, невозможно с точки зрения абсолютной реальности, природа которой есть не поддающаяся описанию шуньята (пустотность), утверждать, что вообще что-либо абсолютно верно. Посредством такого рода рассуждений, используя жесткую логику, Нагарджуна опроверг все крайние воззрения других философских школ своего времени.
Однако в ходе последующих столетий среди тибетских школ возникли расхождения в толковании философии Нагарджуны, что породило бесконечные теоретические дискуссии и диспуты. Каждая школа старалась одержать верх и утвердить свой собственный способ видения на основе логики и философских спекуляций. Но такой подход не имеет ничего общего с недвойственным способом видения, находящимся за пределами рассуждений и обсуждений.
Вообще буддийская философия опирается на идею о Двух Истинах: относительной и абсолютной. Последняя из них соответствует абсолютному состоянию — состоянию пустоты и недвойственности, а первая соответствует всему тому, что возникает в относительном состоянии бытия. Считается, что когда человек находится в состоянии медитации, сидя с прямой спиной, то он — в абсолютном состоянии. Но когда занятие медитацией окончено и человек приступает к повседневным занятиям, то он — в относительном состоянии. Эти две истины сравниваются с двумя ногами, без которых человек не может идти по пути к реализации, определяемой как объединение двух истин. Но в Дзогчене изначально не существует этого понятия о двух истинах, и недвойственное состояние вводится в качестве основы как Способа Видения, так и Способа Практикования.
Ваш Способ Видения в Дзогчене не должен быть чем-то вроде разглядывания внешних вещей через очки. Несмотря на то что через их линзы можно получить возможность ясно увидеть тысячи форм и цветов, направление вашего взгляда остается ошибочным. Поэтому для примера берется зеркало, ведь когда мы смотрим в зеркало, мы видим собственное лицо, и даже если нам не нравится, как оно выглядит, нам приходится принимать его. Это единственный путь обнаружить что-то более глубокое и начать по-настоящему понимать его.
Способ Видения может очень помочь нам в развитии правильного понимания Основы, но тем не менее наше знание склонно остав...
Продолжение на следующей странцие...
