азделив единую Веду на четыре согласно потребностям этой юги — прим. ред.)

4. 3) Первичному Человеку (Пуруше).

5. 4) Джива, частица жизни Вселенского Духа, ставшая индивидуальностью.

7. 5) Высшее Я.

13. 6) Буквально: "став водяной луной"; по смыслу: "сделавшись соком"; сома — напиток, извлекаемый из растения сома, — употребляется в ритуалах. Она символ экстаза и посвящения.

14. 7) Вайшванара.
8) Прана и Апана.

17. 9) Пуруша.

18. 10) Пурушотаттма.




БЕСЕДА ШЕСТНАДЦАТАЯ
1. Благословенный сказал:
Бесстрашие, чистота жизни, постоянство в йоге Мудрости, милостыня, самообладание, жертва и изучение св. Писаний, подвижничество и прямота;

2. Незлобивость, правдивость, отсутствие гнева, отречение, миролюбие, отсутствие коварства, сострадание к живым существам, отсутствие алчности, кротость, скромность, постоянство;

3. Величие, всепрощение, великодушие, чистота, отсутствие зависти и гордости, — таковы черты того, кто рожден с божественными качествами, о Бхарата.

4. Лицемерие, заносчивость и самомнение, гнев, а также грубость и невежество принадлежат тому, кто рожден с демоническими качествами1, о Партха!

5. Божественные качества ведут к освобождению, демонические к рабству. Не скорби, о Пандава, ты рожден с божественными качествами.

6. Двояко творческое проявление в этом мире: божественное и демоническое; божественное было подробно поведано тебе, услышь от меня, о Партха, каково творчество демоническое.

7. Демонические люди не знают ни настоящей энергии, ни настоящего воздержания, ни чистоты, ни даже порядочности, и в них нет правды.

8. Они говорят: "Вселенная без правды, без основы, без Бога; она рождена от взаимного сцепления и возникает лишь от чувственной причины".

9. Люди таких воззрений, поработившие себя малым разумом, являются врагами мира и жестокими действиями разрушают его.

10. Отдаваясь ненасытным желаниям, исполненные тщеславия, надменности и самообольщения, держась вредных взглядов в заблуждении своем, они действуют с нечистыми намерениями.

11. Отдаваясь безмерным заботам, которые кончаются смертью, считая удовлетворение своих желаний высшей целью, уверенные, что этим кончается всё;

12. Связанные сотнями оков ожидания, отдаваясь похоти и гневу, они добиваются неправедными путями накопления богатств ради чувственных наслаждений.

13. "Сегодня я этого достиг, а той цели я достигну завтра; это богатство уже мое, а то будет моим в будущем".

14. "Я убил этого врага, и других я также убью. Я владыка, я наслаждающийся, я достиг совершенства, силы и счастья".

15. "Я богат и знатен; кто может сравниться со мной? Я буду приносить жертвы, буду давать милостыни, буду наслаждаться". Так заблуждаются немудрые.

16. Смущенные многочисленными мыслями, запутанные в сети заблуждения, отдавшиеся утолению своих желаний, они падают в ад нечестивых.

17. Самодовольные, упрямые, исполненные гордости и опьяненные богатством, они совершают лицемерные жертвы, противные духу Писаний.

18. Предаваясь эгоизму, любоначалию, высокомерию, сладострастию и гневу, эти злые ненавидят меня в чужих телах и в своих собственных.

19. Этих ненавистников, исполненных низости и жестокости, Я всегда ввергаю в нечистые, демонические чрева.

20. Попадая в демонические чрева, рождение за рождением окутанные заблуждением, стремясь не ко мне, о Каунтея, они опускаются на самый низ бездны.

21. Трояки врата этого ада, в котором погибает их я: чувственность, злоба и жадность; поэтому человек должен отказаться от этих трех.

22. Освободившись от этих трех врат мрака, человек творит свое собственное благо, о сын Кунти, и достигает высочайшей цели.

23. Но кто, пренебрегая предписаниями св. Писаний, следует голосу желания, тот не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели.

24. И потому да будут для тебя св. Писания указанием того, что ты должен делать и чего не должен делать. Познав, что повелевают св. Писания, ты в этом мире должен согласовать свои действия с ними.


Так гласит шестнадцатая беседа, именуемая:
ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ МЕЖДУ БОЖЕСТВЕННЫМ И ДЕМОНИЧЕСКИМ


__________
4. 1) Асуры — враги светлых Духов.




БЕСЕДА СЕМНАДЦАТАЯ
1. Арджуна сказал:
Каково состояние тех, о Кришна, которые исполнены веры, но пренебрегают правилами, предписанными св. Писаниями? Находятся ли они в состоянии чистоты, страсти или мрака?

2. Благословенный молвил:
Трояка по природе своей бывает прирожденная вера воплощенного: чистая, страстная и темная. Слушай о них.

3. Вера каждого слагается по природе верующего, о Бхарата. Человек соответствует своей вере; какова его вера, таков он сам.

4. Чистые поклоняются Богам; страстные — гномам1 и великанам2; остальные, темный люд3, поклоняются призракам4 и сонму духов природы.5

5. Знай, что налагающие на себя аскетические подвиги, не предписываемые Писанием, предающиеся тщеславию и себялюбию, толкаемые силою своих желаний и страстей,

6. Неразумные, терзающие элементы, из которых состоят их тела, а также меня, пребывающего [в недрах тел], знай, что их решение от демонов6.

7. Пища, приятная для каждого, также трояка, как и жертва, как аскетические подвиги и милостыня. Услышь от меня, в чем их различие.

8. Пища, от которой возрастает жизненность, чистота, энергия, здоровье и жизнерадостность настроения, сочная, маслянистая, питательная и приятная, та пища дорога чистым.

9. Страстные жаждут пищи горькой, кислой, соленой, слишком горячей, едкой, сухой и жгучей, которая причиняет боль, страдание и болезнь.

10. Черствая, безвкусная, испорченная и гнилая пища, несвежая и нечистая, дорога темным.

11. Жертва, приносимая человеком без мысли о награде, по повелению св. Писания, с твердой уверенностью, что жертва есть долг, — такая жертва чиста.

12. Жертва, приносимая с мыслью о награде, а также лицемерная, знай, о лучший из Бхарат, что такая жертва идет от страстей.

13. Жертва, противная религиозным предписаниям, без раздачи пищи7, лишенная силы священных слов8, даров и веры, — такая жертва именуется темной.

14. Поклонение, воздаваемое Богам, дважды-рожденным9, учителям и мудрецам, чистота, прямота, воздержание и незлобивость, таков аскетизм тела.

15. Речь, не вызывающая возбуждение, правдивая, приятная и полезная, а также постоянное изучение св. Писаний, таков аскетизм речи.

16. Душевное счастье, равновесие, молчание, самообладание, а также природная чистота, — таков подвиг10 души.

17. Этот троякий аскетизм, если он совершается людьми уравновешенными, исполненными глубочайшей веры, без мысли о награде, такой аскетизм считается чистым.

18. Ради почета, чести и поклонения, а также из лицемерия совершенный аскетизм — по природе своей страстен, неустойчив и непрочен.

19. Совершенный под влиянием возбуждения, с самоистязанием или с целью погубить другого, такой аскетизм по природе своей темный.

20. Тот дар, что дается без мысли об отдаче, из чувства долга, в надлежащее время и в надлежащем месте достойному человеку, такое подаяние считается чистым,

21. То, что дается с мыслью об отдаче, или о награде, или нехотя, такое даяние именуется страстным.

22. Милостыня, подаваемая в ненадлежащем месте и в ненадлежащее время неподходящим людям, неуважительно и с презрением, такое подаяние именуется темных.

23. "АУМ — ТАТ — САТ" таково было всякое обозначение БРАХМАНА. От него возникли в древности "Брахманы"11, Веды и жертвоприношения.

24. Поэтому словом "АУМ" начинаются жертвоприношения, дары и подвиги познавших БРАХМА, как предписывают св. Писания.

25. При произношении слова "ТАТ"12 и без мысли о награде совершаются различные жертвоприношения и подвиги и предлагаются дары теми, кто жаждет освобождения.

26. Слово "САТ"13 употребляется по отношению к реальному и к благу, о Партха; а также для восхваления праведных действий.

27. И постоянство в жертве, подвиге и дарах, именуется "САТ", а также действие, совершенное во имя Высочайшего.

28. Всё, что жертвуется без веры, что дается без правды, будь это милостыня, подвиг или иное действие, — именуется "АСАТ"14, о Партха; Оно — нечто, в здесь, и в будущем мире.


Так гласит семнадцатая беседа, именуемая:
ЙОГА РАЗДЕЛЕНИЯ ТРОЙНОЙ ВЕРЫ


__________
4. 1) Якша, гномы, хранящие сокровища земли, служат силам богатства.
2) Ракшаса, великаны, сильные в колдовстве и магии, являются символом гордыни в самости.
3) То есть младенческие души, стоящие на первых ступенях эволюции.
4) Прета, призраки умерших людей.
5) Бхута, лукавые духи природы.

6. 6) Асура, демоны.

13. 7) По индусскому обряду, жертва Богу должна сопровождаться актом милосердия относительно нуждающихся.
8) Без мантры, вдохновленной знанием и любовью.

14. 9) Великие подвижники, достигшие высоких ступеней посвящения. Этот же эпитет применяется и к браминам.

16. 10) Тапас. Корень этого слова Тап — сжигание; оно употребляется в смысле огненного усилия духа.

23. 11) Часть св. Писаний, содержащая гимны и молитвы.

25. 12) "ТО", чего назвать нельзя, перед чем можно лишь благоговейно преклониться.

26. 13) "Бытие", то есть единственно Реальное, что действительно существует в мире, Дух.

28. 14) "Не-есть", то есть то, что в действительности не существует, нереальное, не-Дух.




БЕСЕДА ВОСЕМНАДЦАТАЯ
1. Арджуна сказал:
Я желаю, о могущественный, слышать последовательно о сущности отречения1 от действия и отказа2 от плодов, о истребитель врагов!

2. Благословенный молвил:
Отречение от деятельности, порожденной желаниями, мудрецы называют отречением; отречение от плодов всякой деятельности мудрые называют "оставлением".

3. "Действие должно быть оставлено, как "зло", говорят иные мудрые люди; "жертвоприношения, деяния и подвиги не должны быть оставлены", говорят другие.

4. Слушай мои заключения об этом отречении, о лучший из Бхарат; отречение объявлено трояким, о могущественный среди людей.3

5. Жертвоприношения, дары и подвиги не должны быть оставлены, а должны исполняться; жертвы, дары и подвиги очищают разумного.

6. Но и эти действия должны совершаться без привязанности и без мысли о плодах, о Партха; таково мое истинное и лучшее убеждение.

7. Воистину не следует отказываться от предписанных действий; такой отказ, исходящий от заблуждения, считается темным.

8. Тот, кто отрекается от действия из страха физических страданий, говоря "больно", совершая таким образом страстное отречение, тот не получает плодов оставления.

9. Тот, кто исполняет предписанное действие, говоря: "оно должно быть совершенно", отказываясь в то же время от привязанности и от плодов, тот, о Арджуна, совершает чистое оставление.

10. Отрекающийся от действия, исполненный чистоты, разумный и свободный от сомнений, — не имеет ненависти к неприятному действию и не имеет привязанности к приятному.

11. Воистину, не может воплощенный вполне отказаться от действия: тот, кто отказывается от плодов действия, только тот воистину отказывается.

12. Желательный, нежелательный и смешанный, таков троякий плод действия для неотрекшегося; но для отрекшегося нет плодов ни здесь, ни там.

13. Узнай от меня эти пять причин, из которых истекает всякое действие, как они изложены согласно Санкхье, о мощновооруженный.

14. Тело, действувщее лицо, различные органы, разного рода энергии, а также Дэвы действия4, всего пять.

15. Какое бы действие не совершал человек телом, словом или мыслью; справедливое или несправедливое, причинами действия являются эти пять.

16. И потому тот, кто благодаря недомыслию смотрит на свое обособленное "я" как на единого деятеля, тот в неразумии своем не видит.

17. Но кто свободен от себялюбивых представлений, чей Разум не затуманен, тот не убивает, даже если бы он и убил этих людей; и он не связан.

18. Познание, познаваемое и познающий — таково троякое побуждение к действию; орган, действие и действующий — таковы три составные части действия.

19. В категории свойств природы5 познание, действие и ...


Продолжение на следующей странцие...