.

29. Познав меня, как Вкушающего жертву и подвиг, как могучего Владыку всех миров и как Возлюбившего всё сущее, он обретает Мир.


Так гласит пятая беседа, именуемая:
ЙОГА ОТРЕЧЕНИЯ ОТ ДЕЙСТВИЯ

__________
З. 1) Санньяси, неустанно отрешающийся, святой странник.

13. 2) Тело; называется "градом Брахмана".

16. 3) Брахман.

17. 4) ТО-БРАХМАН. Божественный Первоисточник Жизни, без предиката и без атрибутов. То, чему имени нет в перед чем можно лишь благоговейно склониться.

18. 5) То есть видят Единую Божественную Суть за всеми проявленными формами.

6) Парии, не принадлежащие ни к одной касте, едят мясо; это считается большим грехом в Индии, т. к. мясо добывается убийством. Вследствие этого к ним относятся с большим презрением.

24. 7) В мир и блаженство Брахмана.

25. 8) Святые Индии.
9) Пары противоположностей.




БЕСЕДА ШЕСТАЯ
1. Благословенный сказал:
Кто деятельно исполняет свой долг, не рассчитывая на плоды своей деятельности, тот — санньяси1, тот йог, а не тот, кто без огня и без обрядов.

2. Знай, о Пандава, то, что именуется отречением, в есть йога; не может стать йогом тот, кто не отрешился от желания, руководимого воображением.2

3. Для мудреца, стремящемся к йоге, действие является средством, для достигнувшего совершенной йоги — ясность является средством.

4. "Достигшим совершенной йоги" именуется тот, кто отрешившись от личных желаний, не привязан ни к чувственным предметам, ни к деятельности.

5. Да поднимет он свое "я" до своего Высшего Я и да не приходит он а отчаяние, ибо воистину Высшее Я — хотя и враг низшего "я", но также и друг его.

6. Высшее Я — друг низшего "я" того человека, который покорился своему Высшему Я; но для непокорившегося — Высшее Я становится воистину враждебным, подобно неприятелю.

7. Высшее Я того, кто покорил свое "я" и обрел мир, остается неизменным в холод и в жар, среди радости и скорби, среди почета и бесчестья.

8. Тот именуется истинным йогом, кто, удовлетворенный мудростью и знанием, остается, как на непоколебимой скале, чьи чувства обузданы, для кого и ком земли, и камень, и золото — одно и то же.

9. Тот превосходит всех, кто беспристрастно смотрит3 на любящих и на равнодушных, на друзей и врагов, на чужих и родных, на праведных и неправедных.

10. Пусть йог постоянно упражняется в йоге, пребывая в одиночестве, покорив свою мысль и свое "я", свободный от желания захвата.

11. Устроив в чистом месте твердое сиденье для себя, ни слишком высокое, ни слишком низкое, из положенных друг на друга полотна, кожи черной антилопы и травы куша.

12. Сосредоточив свой ум на одном, обуздав свою мысль и деятельность внешних чувств, пребывая спокойно на своем месте, пусть упражняется он в йоге ради ощущения своего "я".

13. Прямо и неподвижно держа тело, шею и голову, пристально устремив на кончик носа невидящий взор;4

14. С успокоенным "я", бесстрашный, твердый в обетах брахмачарья,5 обуздавший свой ум, погрузивший свою мысль в меня, пусть он, уравновешенный, стремится ко мне.

15. Так, пребывая в единении с Высшим Я и обуздав свой ум, йог достигает мира и высочайшего Блаженства6, которое пребывает во мне.

16. Воистину йога не для того, кто слишком много ест или совсем не ест, кто имеет склонность слишком много спать или бодрствовать, о Арджуна!

17. Йога уничтожает всякое страдание у того, кто водворил порядок в еде и развлечении и во всех своих действиях, а также в чередовании сна и бодрствования.

18. Когда его покоренная мысль свободная от всех вожделений, сосредоточена лишь на Высшем Я, тогда о нем говорится; "Он приведен в гармонию".

19. Подобен лампе в безветренном месте, пламя которой не колышется, становятся тот йог, который покорил свой ум и пребывает в единении с Высшим Я.

20. То, в чем ум утихает, успокоенный упражнениями йоги; то, в чем он, узрев Высшее Я, через Него находит удовлетворение;

21. То, в чем человек находит высочайшую радость, доступную Разуму за пределами чувств, пребывая в чем он не удаляется от Реальности;

22. Достигнув чего, он не может представить себе ничего лучшего; пребывая в чем, его не потрясет даже самое тяжелое горе:

23. Такое расторжение связи со скорбью и должно познаваться как йога, отдаться этой йоге следует твердо и без колебаний.

24. Оставив все созданные воображением желания без остатка разумом обуздав совокупность разбегающихся во все стороны чувств,

25. В стойкости пребывающим Разумом да достигнет он постепенного спокойствия; пребывая мыслью в Высшем Я, да изгонит он мысль о другом.

26. Сколько бы тревожный и непостоянный ум ни разбегался, обуздывай его постоянно и подчиняй его власти своего Высшего Я.

27. Высочайшая радость ожидает умиротворенного йога, ум которого успокоился, и страстная природа которого покорена, кто стал безгрешен и подобен Брахману.

28. Кто привел в гармонию свое "я" и сбросил грех, тот йог легко испытывает беспредельное блаженство от соприкосновения с Брахманом.

29. Йогой приведенное в гармонию "я" видит Высшее Я пребывающим во всем сущем и всё сущее пребывающим в Высшем Я; всюду оно видит одно.

30. Тот, кто всюду видит меня и во мне видит всё, того Я никогда не покину, и он никогда не покинет меня.

31. Кто, утвердившись в единении, поклоняется мне, пребывающему во всем, тот йог живет во мне, каков бы ни был его образ жизни.

32. Видящий подобие Высшего Я во всем и через то познающий тождество всего, и приятного, и неприятного, тот считается совершенным йогом, о Арджуна!

33. Арджуна молвил:
Для этой йоги, которая, по Твоим словам, достигается познанием тождества всего, о Мадхусудана, я не вижу прочного основания в виду тревожности ума;

34. Ибо ум воистину беспокоен, о Кришна; он бурный, упорный и непокорный; мне думается, его так же трудно обуздать, как трудно сдержать ветер.

35. Благословенный сказал:
Без сомнения, о мощновооруженный, ум беспокоен и его трудно обуздать; но его можно покорить постоянным упражнением и бесстрастием.

36. Йога трудно достижима для не владеющего своим "я"; но кто покорился Высшему Я, тот может достигнуть ее верно направленной энергией, так думаю Я.

37. Арджуна сказал:
Но тот, кто не покорив себя, всё же полон веры, чей ум отвлечен от йоги и не способен сосредоточиваться на ней, по какому пути пойдет он, о Кришна?

38. Сбившись с обоих путей,7 неужели он, неустойчивый, уклонившийся от пути к Брахману, будет уничтожен подобно разорванному облаку, о Великомощный?

39. Рассей, о Кришна, окончательно мое сомнение; ибо кроме Тебя никто не может разрушить его.

40. Благословенный молвил:
О сын Притхы, ни здесь, ни в будущем мире нет уничтожения для него; воистину никогда стремящийся к правде не пойдет по пути зла, возлюбленный мой!

41. Достигнув миров праведных и оставаясь в них бесчисленные века, отпавший от йоги рождается вновь в чистом и благословенном семействе;

42. Или даже может родиться в семье мудрых йогов; но трудно достигается такое рождение в этом мире.

43. Там он снова обретает достигнутую в предыдущей жизни способность слияния с духом,8 и снова начнет стремиться к совершенству, о радость Куру.

44. Усилиями предыдущей жизни он устремляется непреодолимо. Воистину даже тот, кто лишь пожелал познать йогу, и тот уже переступил за пределы Вед.

45. Но тот йог, который ревностно стремится, который очистился от грехов и многими воплощениями достиг совершенства, тот идет к Высшему Пути.

46. Йог выше аскетов, даже выше мудрецов, йог выше человека действия; посему стань ты йогом, о Арджуна!

47. И среди всех йогов того Я считаю выше всех, который исполнен веры в меня и своим сокровенным Я, пребывая во мне, поклоняется мне.





Так гласит шестая беседа, именуемая:
ЙОГА САМООБУЗДАНИЯ

__________
1. 1) Аскет-подвижник, который не зажигает жертвенного огня и не совершает жертвоприношений и церемоний; но это отсутствие внешних обрядов, без истинного отречения, еще не дает настоящего санньяси, святого странника.

2. 2) Санкальпа, способность строить планы на будущее.

9. 3) То есть одинаково добр и спокоен со всеми.

13. 4) Дело идет о внутреннем взоре, а не о физических глазах.

14. 5) Брахмачарья дает обет целомудрия.

15. 6) Нирваны.

38. 7) То есть с пути нормальной эволюции, по которому идет всё человечество, и с путы ускоренной эволюции, по которому идет йог.

43. 8) Йога состоит в способности слияния низшего с высшим Я человека. Для этого внутреннее его внимание из сферы чувственно-интеллектуальной должно перейти в мир духовный (Буддхи). Этим начинается духовное достижение.




БЕСЕДА СЕДЬМАЯ
1. Благословенный сказал:
Мыслью устремленный ко мне, о Партха, выполняющий йогу, обретший приют во мне, выслушай, как ты несомненно можешь прийти к конечному познанию меня.

2. Раскрою перед тобой знание и мудрость во всей их полноте; если познаешь их, не останется для тебя здесь ничего, требующего познания.

3. Среди тысячи людей едва ли один стремится к совершенству; среди успешно стремящихся едва ли один познает меня в сущности моей.

4. Земля, вода, огонь, воздух, эфир, душа и Разум1, а также самость2, — таково восьмиричное разделение моей природы3.

5. Такова моя низшая природа. Познай мою иную природу, высшую, которая есть элемент жизни, о мощновооруженный, посредством которой держится мир.

6. Познай в ней лоно всего сущего. Я есмь источник возникновения вселенной, и во мне исчезает она.

7. Нет ничего выше меня, о Дхананджая. Всё нанизано на мне, как жемчужины нанизаны на нити.

8. Я — и вкус воды, о сын Кунти, Я — и блеск луны и солнца, и Священное Слово4 в Ведах, и звук в эфире, и мужество в людях.

9. Я — чистый запах земли и свет огня; Я — жизнь всего сущего и подвиг подвижников.

10. Познай меня как вечное семя всего сущего, о Партха! Я — мудрость одаренных Разумом и блеск всех великолепных вещей;

11. Я — сила сильных, свободных от вожделения и страсти. Во всех существах Я — не противное дхарме желание, о повелитель Бхарат.

12. Знай, что и гармоничные, и деятельные, и ленивые натуры,5 все от меня; воистину, не Я в них, а они во мне.

13. Весь этот мир, введенный в заблуждение тремя названными свойствами, исходящими от трех гун, не знает меня, Неисчерпаемого, стоящего над ними.

14. Воистину, трудно проникнуть через покров этой божественной Майи, созданной тремя гунами; приближающиеся ко мне переступают эту иллюзию.

15. Творящие зло, заблуждающиеся, худшие среди людей, не приходят ко мне; Майя6 лишает их мудрости, и они предаются природе демонов7.

16. Есть четыре вида праведных, поклоняющиеся мне, о Арджуна: страдающие, жаждущие мудрости, ищущие личных достижений и мудрые, о Владыка Бхарат!

17. Их всех превосходит уравновешенный и беззаветно преданный мне мудрец; воистину Я дорог, превыше всего для мудрого, и он дорог мне.

18. Все они благородны, но мудрого Я почитаю подобным себе; слившись со своих Высшим Я, он устремлен ко мне, на Верховный Путь.

19. В конце многих рождений, исполненный мудрости приходит ко мне; "Васудева8 есть всё, — говорит тот, который обладает трудно достижимыми качествами Махатмы.9

20. Те, мудрость которых развеяна желаниями, обращаются к иным источникам Света10, прибегая к внешним обрядам, соответствующим их собственной природе.

21. Я упрочу веру каждого, кто поклоняется таким источникам с непоколебимой верой.

22. Проникнутый этой верой, он молится и получает из того источника, во дарование ему желаемого блага идет от меня.

23. Воистину недолговечен плод, принадлежащий неразумным. Поклоняющиеся иным источникам Света идут к этим источникам, а возлюбившие меня идут ко мне.

24. Лишенные мудрости считают мою непроявленную Природу проявленной, не ведая моей высшей природы, непреходящей исполненной славы.

25. Скрытый в моей творческой иллюзии11, не всеми познаюсь Я. Заблуждающийся мир не знает меня, нерожденного, вечного.

26. И прошедшие, и настоящие, и будущие существа знаю Я, о Арджун...


Продолжение на следующей странцие...