елен по силам, Твои руки без счета, словно солнца и луны — очи твои! Когда ж лик твой я зрю, как жертвенный пламень загорается Он и славою своею сжигает миры.

20. Тобой лишь одним наполняются небо и земли, и всё, что незримо простерлось меж ними; Весь мир триединый пред Тобой трепещет, Могущий, пред твоим страх наводящим проявленным Ликом.

21. В Тебя вступают сонмы Светозарных, сложив в благоговейном страхе руки, взывают все к Тебе, и воинство святых, поющих Тебе славу9, слагают песнопенья, которые звучат и наполняют мир.

22. И тьмы низших духов, сыны Адити, Васу, и гении, также и светлые Духи, которых нельзя перечислить, Тьмы Мудрецов и Святых, а также Ракшасов могучих. Все, восхищенные, полные страха, глядят на Тебя.

23. Узрев Твой образ могучий с очами и ртами без счета, со многими чревами в рядом страх-наводящих зубов, с бесчисленным множеством рук и ступней, увидев это, так же, как я — миры все трепещут.

24. Как радуга, переливаясь яркими цветами, касаешься Ты сводчатых небес. С отверстыми устами, вращая необъятные зрачки очей, Ты проникаешь трепетом всё Существо мое. Взирая на Тебя, слабеет моя сила... уходит мой покой...

25. Подобно времени сверкающим мечам виднеются ряды твоих зубов, грозящих посреди раскрытых страшных челюстей. Увидя то, не знаю я, куда укрыться мне от вида твоего. О пощади, Господь! Ты, мощное прибежище миров!

26. Дхритараштры10 сыновья, и с ними множество царей из разных стран: и Бхишма, Дрона, и Сути царственный сын, из вражеских станов обоих весь храбрых витязей цвет, —

27. Все спешно устремились в отверстые уста Твои. Сверкают в них ряды страх-наводящих зубов. Как жернова могучие, всех воинов, захваченных меж ними, они дробят, мгновенно превращая в прах.

28. Как воды рек стремительно и шумно несутся с яростью в великий океан, так устремляются могучие те люди, цари земли, в Твои отверстые, палящие уста.

29. Как моль, неудержимо ускоряя свой полет, летит в огонь, чтобы погибнуть в нем, так и они стремятся в страшные уста, чтобы исчезнуть в них, найти там смерть.

30. Всё поглощая впереди и позади, со всех сторон Огни бессчетных языков твоих испепеляют всех. Наполнено пространство славою твоей; пылает мир в огне твоих всепожирающих лучей, о мой Господь!

31. Твою Суть мне открой! Твой вид безмерно страшит! Я падаю ниц пред Тобой! Пощади, я молю, о могучий Господь! Что скрыто в Тебе, я стремлюсь познать, Твоя внешняя жизнь ужасает меня.

32. Благословенный Господь сказал:
Я — Время, что несет отчаяние в мир, что истребляет всех людей, являя свой закон на их земле. Никто из воинов, которые, готовясь к битве, строились в ряды, не ускользнет от смерти. Ты один не перестанешь жить.

33. И потому восстань! И достигай ты славы для себя, одолевай врагов и наслаждайся мощью царства своего! Моею волею они уже поражены. Ты дай лишь внешний вид, срази их лишь рукою своей.

34. Уже и Дрона, и Бишма, и Джаядратха, и Карна, и воины все, что явились сюда, обречены они все на погибель свою. Бейся ж без страха, Арджуна, рази! И победа на поле сражения будет твоя.

35. Санджая сказал:
Услышав те слова, что произнес Господь, дрожа и простираясь ниц, венчанный вождь, от страха заикаясь и склонившись, так к Кришне обратился вновь.

36. Арджуна сказал:
В песнопеньях и гимнах, славословя Тебя, ликуют по праву миры, взирая на светлую славу Твою: ужасаясь при виде Твоем, убегают все демоны прочь, и сонмы Святых простираются ниц пред Тобой.

37. И как им не падать пред высочайшим Единым! Первопричина! Превышающий всех без изъятия Богов! Бесконечный! Господь светлых Сил, всех миров Покровитель! Непреходящий! Ты и Бытие и Небытие11, неизреченное ТО!

38. Из Богов нет выше Тебя, Старший из всех человеков (Пуруша). Высочайший Ковчег всего, что живет; Обитель горняя! Тобой проникнута Вселенная, О Познаваемый и Познающий, Она вмещается вся в образе Твоем.

39. Ты — Вайю12, Яма13, Агни14 и луна, Отец, Варуна15, Предок16 всех живых; тысячеустая хвала Тебе и Слава! Слава! И вновь бесконечная Слава Тебе!

40. Все ниц во прахе пред Тобой простерлись, все со всех сторон; ни силе нет Твоей границ, ни власти — измеренья, Ты всё вмещаешь, ибо Сам Ты — Всё.

41. И если я, считая тебя другом, по недомыслию восклицал: О Кришна! О Ядава! О мой друг!, то делал я, не ведая величья Твоего. Беспечно предавался порывам сердца моего;

42. И если, отдыхая и шутя, в игре, за трапезой, или в веселья час, не проявлял я должной меры почитания к Тебе, наедине с Тобой, или среди толпы друзей, молю Тебя, прости мой грех, о благостный Господь!

43. Отец миров, всего, что движется и что стоит, достойней, чем славнейший из Гуру, нет ничего подобного Тебе! Кто превзойдет Тебя? Кому во всех мирах соперничать со Славою Твоей?

44. И вот я падаю в благоговении пред Тобой, молюсь Тебе; Благослови меня! Будь мне Отцом, будь другом мне, как любящий к возлюбленной — будь так терпим ко мне.

45. Я видел Твою славу, до меня незримую никем; от радости и ужаса трепещет моя грудь. И я молю Тебя: прими былой Твой вид! О пощади, Господь Богов, Прибежище миров.

46. В сверкающем венце и с царственным жезлом в руках я жажду видеть прежнего Тебя. Яви любимый и знакомый образ Твой. Сокрой для смертного невыносимое сторукое явление Твое!

47. Благословенный Господь сказал:
Арджуна, милостью моей ты познал тот высочайший образ мой, всё проникающий и вечный, что раскрывается лишь в йоге, лишь в слиянии со мной, которого никто, кроме тебя, не видел никогда.

48. Ни милосердья подвиги, ни знанье Вед, ни приношенья жертв, ни подвиги аскетов, ни знаний глубина, ничто раскрыть не в силах Тот сокровенный образ мой, что видел ты.

49. Смущение свое и ужас погаси, не бойся, что узрел ты страшный образ мой, забудь свой страх, взвесели свой дух. Воззри на облик мой, знакомый для тебя!

50. Санджая сказал:
Молвив эти слова, Васудева17 явил снова свой собственный образ18 и утешил потрясенного Арджуну. Махатма принял снова свой кроткий вид.

51. Арджуна сказал:
Вновь созерцая Твой кроткий человеческий образ, о Джанардана, я снова прихожу в себя, и возвращается ко мне обычная моя природа.

52. Благословенный молвил:
Эту форму мою, на которую ты взирал, очень трудно перенести. Воистину, Боги постоянно жаждут узреть ее.

53. И не может никто увидеть меня таким, каким ты видел меня, хотя бы и знал он все Веды, и предавался подвижничеству, и приносил подаянья и дары.

54. Одной лишь благоговейной любви доступно такое созерцание, Арджуна; лишь любви дано созерцать меня в моей сокровенной Сути и слиться со мною, о Парантапа.

55. Тот, кто делает всё во имя мое, для кого Я — высочайшее благо, кто предан мне, свободный от привязанности, недоступный вражде, тот приходит ко мне, о Пандава.


Так гласит одиннадцатая беседа, именуемая:
ЙОГА СОЗЕРЦАНИЯ ВСЕЛЕНСКОЙ ФОРМЫ


__________
6. 1) Адитьи, 7 сыновей Адити, матери Богов.
2) Васу, представители небесной иерархии.
3) Рудры, полубоги.
4) Ашвина, божественные близнецы, боги зари.
5) Маруты, духи стихий, боги ветра и бури.

9. 6) 2-е лицо индийской Тримурти.
7) Ишвара, Логос.

12. 8) Махатма.

21, 9) Свасти, т.е. да будет конечная цель всех проявлений — Свет. Славословие.

26. 10) Слепой царь, сыны которого сражаются на поле Курукшетра.

37. 11) Сат-асат.

39. 12) Бог ветра.
13) Бог смерти.
14) Бог огня.
15) Бог воды.
16) Праджапати, Отец существ.

50. 17) Эпитет Индры, применяемый к Кришне.
18) Признак Аватара — способность проявлять себя, как Логос.




БЕСЕДА ДВЕНАДЦАТАЯ
1. Арджуна сказал:
Кто более подвинут в йоге: те ли, которые, всегда уравновешенные, поклоняются Тебе, или те, которые поклоняются Непроявленному Вечному?

2. Благословенный молвил:
Те, которые, устремив свой ум на меня, всегда уравновешенные, исполненные высшей веры, поклоняются мне, те в моих глазах более совершенны в йоге.

3. Те, которые поклоняются непреходящему, Неизреченному, Непроявленному, Вездесущему, Неисповедимому, Неизменному, Незыблемому, Вечному,

4. Победившие чувства свои, с равным спокойствием относящиеся ко всему, радующиеся благу всех, те также обретают меня.

5. Труднее достижение для тех, чьи мысли устремлены на Непроявленного; ибо трудно воплощенному достигнуть пути Непроявленного.

6. Тех же — воистину, — которые, отрешившись от всех действий, не отвлекаясь ничем, сосредоточиваются на мне, всецело отдавшись йоге и мне поклоняясь,

7. Тех поднимаю Я быстро над океаном жизни и смерти, о Партха, ибо душою они пребывают во мне.

8. Устреми свои мысли на меня, погрузи свой Дух1 в меня; тогда ты будешь воистину жить во мне.

9. Но если ты не в состоянии сосредоточить свою мысль на мне, — пытайся достигнуть меня йогой упражнения2, о Дхананджая.

10. Если ты не способен и на постоянные упражнения, сосредоточься на служении мне; исполняя все действия ради меня, ты достигнешь совершенства.

11. Если же ты неспособен и на это, найди приют в слиянии со мною и, обуздав свое "я", откажись от плодов своей деятельности.

12. Мудрость лучше постоянного упражнения; медитация лучше мудрости; отречение от плодов деятельности выше медитации; ибо за отречением следует мир немедленно.

13. Тот, кто не испытывает вражды ни к какому существу, кто настроен дружественно и сострадательно, без привязанности и эгоизма, уравновешенный среди радости и скорби, всепрощающий,

14. Всегда довольный, уравновешенный, с покоренным "я", решительный, посвятивший мне Разум и мысли свои, тот преданный ученик мой, дорог мне.

15. Тот, от кого мир не отвращается, и кто не отвращается от мира, свободный от тревог радости, нетерпения и страха, тот дорог мне.

16. Тот, кто ничего не ищет, кто чист, искусен, бесстрастен, свободен от тревоги, кто отказался от всех предприятий, тот, преданный ученик мой, дорог мне.

17. Тот, кто не предается ни радости, ни ненависти, кто не печалится и не желает, отрекшийся от добра и зла, исполненный преданности, тот дорог мне.

18. Равный к другу и недругу, одинаковый в славе и бесчестии, в тепле и холоде, в счастьи и несчастьи, свободный от привязанности,3

19. Одинаково встречающий похвалы и упреки, молчаливый, довольный всем, бездомный, твердый в мыслях, исполненный преданности, такой человек дорог мне.

20. Воистину, все разделяющие эту жизнь — дающую мудрость4, исполненные веры, для которых Я — высочайшая цель, которые поклоняются мне, те дороги мне превыше всего.


Так гласит двенадцатая беседа, именуемая:
ЙОГА БЛАГОГОВЕЙНОЙ ЛЮБВИ5


__________
8. 1) Буддхи.

9. 2) В медитации.

18. 3) То есть свободный от привязанности к форме.

20. 4) Амрита-дхарма.


5) Бхакти-йога (иначе переводится как "йога преданного служения" — прим. ред.)




БЕСЕДА ТРИНАДЦАТАЯ
1. Арджуна сказал:
Материю и Дух1, а также Поле и Познающего Поле, мудрость и всё, что необходимо познать, это желал бы узнать я, о Кешава.

2. Благословенный молвил:
Это тело, о сын Кунти, именуется Полем; того, кто познал его, Мудрецы называют "Познавшим Поле".

3. Узнай меня, как "Познавшего Поле" во всех Полях, о Бхарата, Истинное знание Поля, а также знание Познавшего Поле, — это именуется мною Мудростью.

4. Каково это Поле, и чему оно подобно, как оно изменяется и откуда оно, и кто Он2, и какова Его сила, это ты теперь услышь кратко от меня.

5. На разные лады воспевали Его Святые в различных гимнах и вещих словах Брахма-сутры3, исполненных разума.

6. Великие Элементы, Индивидуальность4, Разум5, а также Непроявленное, десять чувств и одно, и пять пастбищ чувств;6

7. Желание, отвращение, радость, страдание, тело, ум, устойчивость, всё это являет собою Поле и его изменения.

8. Смирение, непритязательность, незлобивость, всепрощение, прямота, служение учителю, чистота, стойкость, самообладание,

9. Бесстрастное отношение к предметам чувств, а также отсутствие эгоизма, проникновение в страдание и зло рождения, смерти, старости и болезни,

10. Отсутствие привязанности, отсутствие...


Продолжение на следующей странцие...