ступени пути к просветлению. Внутри него часто помещаются религиозные реликвии.
13. Гаруда (санскрит) или кюнг (тиб.) — мифическая птица, похожая на орла. В Тибете Гаруда представляет огненный элемент. Это также проявление молнии. Гаруда подчиняет класс нагов. Гаруда или кюнг, вызывается специально для лечения заболеваний, спровоцированных нагами, таких, например, как кожные заболевания или разные типы рака. В индуистской традиции Гаруда — наполовину человек и наполовину птица и является воплощением божества Вишну. Гаруда относится к Птице Грома, или Огненной Птице, в других мифологиях.
14. Гора Кайлас — священная в тибетском буддизме гора в Западном Тибете. Она считается архетипическим проявлением священной горы в центре мира. Она также высоко почитается представителями Бона, индуизма и джайнизма.
15. Вот ещё пример подобного сновидения Намхая Норбу Ринпоче:
"В 1959 г. я уже уехал из Тибета в страну Сикким. Ситуация в Тибете ухудшалась очень быстро. Когда до нас дошли новости об убийствах и разрушениях, я очень сильно забеспокоился о членах моей семьи, которые остались в Тибете. Многие из нас молились Таре, прося ее о помощи. В этот период у меня был следующий сон.
Я пробирался через гористую местность. Помню, что там были красивые деревья и цветы. Недалеко от дороги, по которой я шел, были дикие животные, но они были миролюбивы, дружелюбны ко мне. Я понимал, что был на пути к храму Тары, расположенному на горе. Я подошел близко к храму, где было маленькое поле с множеством деревьев и красных цветов. Там также была маленькая девочка, примерно 11 - 12 лет.
Когда девочка увидела меня, она тут же отдала мне красный цветок и спросила, куда я иду. Я ответил: "Я иду в храм Тары, чтобы помолиться за Тибет". В ответ она сказала: "Тебе нет необходимости идти в храм. Просто произнеси вот эту молитву". И затем она повторила молитву, которая начиналась словами "ОМ Джет сумма...", много раз. Я начал читать эту молитву, повторял ее и держал в это время в руках цветок. Я повторял молитву снова и снова. И фактически проснулся от того, что громко произносил эту молитву.
Несколько лет спустя у меня было похожее сновидение. В этом сне я снова оказался в поле, которое лежало на пути к храму Тары. И все во сне было таким же, как и в прошлом сновидении, только не было девочки. Я посмотрел вокруг и увидел храм на вершине горы. Я продолжал свое путешествие, пока не прибыл на место. Это был простой храм, не слишком изящно спроектированный и без излишних украшений. Он был открыт на Восток.
Я вошел и заметил, что на стене была роспись — мандала Шитро, на которой были изображены сто мирных и гневных божеств. На книжных полках было множество тибетских книг, включая Танжур и Канжур. Я осматривал коллекцию, когда заметил у двери тибетца. Он был одет почти как лама. Он спросил меня: "Ты видел говорящую Тару?"
Я ответил, что еще никогда не видел подобной Тары, но что хотел бы ее увидеть. Тогда человек привел меня в помещение, где были статуи. И уже направляясь к выходу, он сказал: "Вот говорящая Тара". Я поначалу ничего не увидел, а затем заметил, что человек смотрит вверх, на верхнюю часть колонны. Я последовал за его взглядом и там, наверху колонны, увидел статую Зеленой Тары, изображенной в виде ребенка, возможно, 7 - 8 лет. Это была очень красивая статуя, но я не слышал, чтобы она говорила. Потом я проснулся.
Продолжение этой истории была уже вовсе не сном. В 1984 г. я путешествовал по Северному Непалу, держа путь к монастырю Тулу, когда вдруг узнал то поле, которое было в моем сновидении, где девочка подарила мне цветок и произнесла молитву. Я посмотрел вверх и увидел храм. Когда я туда поднялся, увидел, что все было в точности таким, каким я видел во сне. Я подошел к колонне и стал искать говорящую Тару, но ее там не было. И только в этой детали было отличие. Не так давно я услышал, что один из моих учеников преподнес храму статую Зеленой Тары, которую они в память об этом событии водрузили на вершину колонны. Если вы посетите этот храм сейчас, то сможете ее там увидеть".
Глава V
БУДДА — НЕ ДАЛЕЕ ВАШЕЙ СОБСТВЕННОЙ ЛАДОНИ*.
СУЩНОСТНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ ОТНОСИТЕЛЬНО УМА
____________
* Это ранее не переводившийся текст о Пути Дзогчена. Автор, великий мастер медитации школы Ньингма Мифам Ринпоче (1846-1914), пытался указать на истинную природу ума.
I. Кланяюсь Падмасамбхаве
И славному ламе, который есть эманация мудрого Манджушри [1] (и подобен) всем Буддам и их сыновьям.
Тем, кто желает (обучиться) медитации распознавания глубокой сущности ума,
Я кратко объясню начало пути сущностных инструкций [2].
Вначале необходимо положиться на глубокие наставления ламы, у которого есть опыт переживания реализации.
Если же вы не пришли к переживанию наставлений ламы,
То все ваши рвения и усилия в медитации подобны выстрелу стрелой в темноте.
По этой причине откажитесь от искаженных и надуманных взглядов на медитацию.
Главное здесь — поместить (осознавание) в невымышленное самоустановившееся состояние; лик обнаженной мудрости отделен от оболочки ума, (то есть того, что опознает-определяет).
(Благодаря) признанию (этой) (мудрости), вы достигаете сути.
Смысл того, что "неизменно с самого начала", — это естественное, невымышленное состояние [3].
Развив внутреннюю убежденность, что все явленное есть суть Дхармакайи [4], не отвергайте (это знание).
(Потакание) дискурсивным объяснениям (о Пути) подобно охоте за радугой.
Когда медитативные переживания возникают как (результат) осознавания этого великого невымышленного состояния, то это происходит не через внешнее сосредоточение, (а скорее) благодаря поддерживанию неактивности [5].
Удивительно, (как) мы достигаем этого знания.
II. В благоприятное время (выхода) в промежуточное состояние (Вы) непрерывно поддерживаете постоянное неколебимое состояние благодаря памятованию о самоустановившемся состоянии "ума, как такового".
Просто пребывать в этом состоянии — уже достаточно. Невымышленный ум есть нечто иное, как это.
(Если есть помрачения) вследствие возникновения облаков ментального анализа, (создающие) различение между объектом и субъектом медитации,
То в это время (вспомните) природу ума, который от начала невымышлен, — "ум сам по себе", обширный, как небо.
(Посредством) релаксации освободитесь от напряжения и отбросьте привязанность к (этим концепциям).
Самоустановившееся знание — это не мысли, растекающиеся в различных направлениях.
Оно есть ясная, лучезарная пустота, не имеющая ничего общего с умственными привязанностями.
(Это состояние) невозможно описать примером, символом или словами.
Вы прямо постигаете окончательное осознавание силой различающей мудрости.
Это — ваше собственное лицо, заслоненное пятнами поспешных представлений, путаницей разных обманчивых иллюзий. Как прискорбно!
Что можно обрести, хватаясь за мираж? Какой смысл следовать этим разным сновидениям? Какая польза в том, чтобы хвататься за пространство? Мы поворачиваем голову в направлении этих разнообразных концепций.
Оставь это бессмысленное истощающее занятие и расслабься в изначальной сфере.
Настоящее небо — это (знание), что сансара и нирвана — лишь иллюзорное зрелище.
Хотя зрелища разнообразны, усмотри в них всех единый вкус. Погрузившись глубоко в медитацию, мгновенно вспомнишь о подобном небу осознавании;
Обнаженном, самоустановленном, живом осознавании, свободном от понятийности.
(Естественный ум) — вне знания или незнания, счастья или страдания.
Блаженство приходит в (этом) всецело релаксированном состоянии.
В это время — идешь ты или стоишь, принимаешь ли пищу или спишь — ты непрерывно знаешь это состояние, и [здесь] все есть Путь.
(Таким образом), смысл полноты внимания — это осознавание, подобное небу. (И даже) в период после (формальной) медитации ваши концепции заметно убывают.
III. В благоприятное время конечного состояния
В отношении четырех обстоятельств (хождения, стояния, приема пищи и сна) [6] привычные стереотипы, из коих возникают все наши представления, трансформируются.
(Вы) овладеваете способностью вновь мирно отдыхать в городе неизменной врожденной мудрости.
То, что называется сансарой [7], всего лишь мысленное представление (концептуализация).
Великая мудрость свободна от любых концептуализаций. В это время все, что возникает, проявляется как полностью совершенное.
Состояние великого Ясного Света — непрерывно днем и ночью.
Оно не связано с картинами вспоминания и не-вспоминания,
А также с отходом от (себя самого, то есть от) своего собственного места через сосредоточение на всепроникающем первичном основании.
В это время вы приходите к достижению, не прилагая усилия.
Без исключения, качества путей и оснований — ясновидение, сострадание и т.п.— возникают сами собой [8], возрастая, подобно сочной траве летом.
Свободное от опасений и тщеславия, освобожденное от надежды и страха, это есть нерожденное, нескончаемое, великое счастье, безбрежное, как небо.
Эта великая йога (подобна) играющему Гаруде в небе беспристрастного Великого Совершенства.
Чудесно!
При опоре на сущностные наставления учителя путь к проявлению этой глубочайшей сердцевинной мудрости, — завершить два накопления (заслуги и мудрости) [9] на огромном Пути, подобном океану.
И тогда без всяких трудностей (реализация) окажется в ваших руках.
Удивительно!
Соответственно (этому) пусть все чувствующие существа силою этого объяснения придут к видению юного Манджушри, являющему собой сострадательное действие вашего собственного осознавания, высшего учителя, алмазной сути (светозарного Дзогпа Ченпо).
Осуществив это видение, пусть мы достигнем просветления в течение этой жизни.
Составлено Мифамом Жамьянг Дордже Ринпоче [10].
Перевод на англ.: Кхенпо Палден Шераб, Кхенпо Цеванг Донгьял, Дебора Локвурд, Майкл Кац.
Примечания к главе V
1. Манджушри — Бодхисаттва мудрости. Согласно буддийской мифологии, Манджушри был в предыдущем воплощении царем Амба, который поклялся стать Бодхисаттвой на благо всех чувствующих существ.
2. Сущностные инструкции — сердечные инструкции ламы. Сжатое, сущностное наставление по медитации, представляемое ламой своим сердечным ученикам.
3. Невымышленное состояние — осознавание, возникающее как непрерывное восприятие; чистое присутствие, возникающее (так, что оно не нуждается) в исправлениях, и не создаваемое причинами. Для дополнительной информации см. книгу Намхая Норбу "Круг дня и ночи".
4. Дхармакайя — "дхарма" означает все существование, "кайя" означает измерение его. Сущностное основание бытия, чья сущность есть ясность и светимость и в котором все феномены видятся как пустые от присущего существования.
5. Медитативное переживание, возникающее из неактивности (не-действия) — медитация Дзогчена неконцептуальна и выполняется только посредством простого (без усилия) опознания своей истинной необусловленной природы. Активность или усилия, прикладываемые в медитации, противоположны релаксированному присутствию в практике Дзогчена.
6. Хождение, стояние, еда, сон — четыре все включающих действия, во время которых практикующий Дзогчен старается сохранять осознавание.
7. Сансара — циклическое существование, отмеченное рождением, старостью, болезнью, смертью и перерождением. Движимые желанием, ненавистью и неведением, чувствующие существа продолжают мигрировать через шесть сфер сансары (сферы богов, полубогов, людей, животных, голодных духов, адских существ) соответственно своей карме.
8. Самовозникающие качества — в качестве естественных следствий медитации Дзогчена продвинутые практикующие могут развить великие трансцендентные качества, такие как великая мудрость, сострадание, ясновидение и т. п.
9. Два накопления — накопление заслуг благодаря добрым деяниям и накопление мудрости благодаря созерцанию. Хотя оба они важны на пути Дхармы, Будда говорил, что если бы человек мог сохранить состояние созерцани...
Продолжение на следующей странцие...
