, в том числе и "Ицзин". Так что, возможно, эти книги не были уничтожены: просто их тексты вошли в состав других подобных работ. Вероятно также, что это вообще были не книги как таковые, а лишь методы гадания. Для построения гексаграмм "Ицзина", как известно, пучок стеблей тысячелистника (почему именно тысячелистника, объясняется далее - см. стр. 53) по особой методике делится на части и записываются остатки этого деления. В общепринятой ныне методике важны остатки 6 и 9. Но вполне возможно, что существовали другие методы деления, ориентированные, например, на остатки 7 и 8 (см. ниже ссылку на статью Чжан Чжэнлана). Кроме того, могли быть другими как сам порядок гексаграмм (как, например, в уже упоминавшейся мавандуйской шелковой книге), так и их названия (в той же мавандуйской версии, например, первая гексаграмма называется не Цянь (Небо, мужское начало), а Цзянь (Щеколда)). Чжан Чжэнлан предположил ("Каогу Сюэбао", 1980, №4), что у каждого древнекитайского племени была своя система гадания, которой оно пользовалось, прежде чем основать город. Впоследствии название племени присваивалось как способу гадания, так и городу.
Любопытно, что помимо гексаграмм (фигур из шести черт) "ИЦзина" и триграмм (фигур из трех черт) на прорицательных костях (древнейших китайских письменных источниках) , церемониальных бронзовых сосудах и других предметах китайской древности обнаруживаются и другие знаки. Это диаграммы из четырех черт (которые логично называть тетраграммами), причем черты могут быть сгоюшными и разбитыми на два и три фрагмента] Археологи приписывали им различные значения: предполагалось, что эти знаки могли относиться к примитивной системе счисления или к календарю.
* Это были лопатки рогатого скота с заранее просверленными отверстиями. Их нагревали, а затем анализировали очертания образовавшихся трещин. Толкование записывалось прямо на этих же костях.
Примеры подобных "странных знаков" на прорицательных костях приводятся во втором номере китайского журнала "Каогу" ("Археология") за 1981 г. Образцы знаков на древней бронзе описаны в статье Б. Шиндлера в томе 3 "Остазиатише цайтшрифт" за 1915 г. Доказательства того, что знаки были предназначены для гадания, можно найти в переведенной на английский язык работе Ли Сюэциня "Чудо китайской бронзы" . Ли указывает, что на бронзовых сосудах фигурируют примитивные цифры, напоминающие знаки на прорицательных костях. Цифры эти сгруппированы по три и по шесть, но набор их ограничен: это 1,5,6,7 и 8. Напрашивается вывод, что записанные числа были результатами гаданий. Однако каким именно образом бронзовые сосуды использовались для прорицания, установить пока не удалось.
Во время одной из экспедиций в Гималаи в середине XIX века братьями Шлагинтвайт были обнаружены вырезанные на дереве знаки, одновременно похожие и на триграммы "Ицзина", и на тетраграммы
"Странные знаки" на прорицательных костях времен династий Шан и Чжоу.
№№28 и 29 представляют тетраграмму 25; №36 - тетраграмму 27.
"Тайсюаньцзина". За последние годы я видел множество искажений Восьми Триграмм от Непала до Индонезии, и теперь не исключаю, что и эта серия знаков является плодом невежества, а не замысла.
Говоря о гадательных системах, родственных "Тайсюаньцзину", стоит упомянуть об одном очень любопытном документе, который называется "Цзань цю фан башии миншу" ("Девять направлений и восемьдесят одна судьба [учителя] Цзаня"). Это таблица 9x9, предположительно использовавшаяся для прорицания. Правда, она дошла до нас в неполном виде: всего 71 ячейка из 81 содержит иероглифы.
Магическая таблица учителя Цзаня (Черепахи) имеет много общего с устройством "Тайсюаньцзина". Такая система нумерации использовалась во время династии Хань и еще примерно около 100 лет до и после нее. Десять иероглифов соответствуют названиям гексаграмм "Ицзина"; два, занимающие клетки 48 и 66, являются астрологическими знаками лунных домов 11 и 12. Еще тринадцать иероглифов соответствуют названиям тетраграмм "Тайсюаньцзина", но точных соответствий здесь нет. Клетку номер 73, например, занимает иероглиф Ян (название шоу 81 в "Тайсюаньцзине"). Самое близкое соответствие - это клетка номер 70, в которой находится иероглиф шоу 71. (Все клетки этой таблицы с указанием значений иероглифов вы найдете в приложении, на стр. 212-220).
Ради полноты обзора вспомним и еще одну китайскую гадательную систему, которая весьма напоминает "Книгу перемен" и "Книгу Великой Тайны". Это "Линцицзин", или "Книга Духовных Шахмат". В данной системе используется двенадцать фишек, напоминающих фигуры традиционных китайских шахмат или привычные нам шашки. Четыре фишки имеют с одной стороны пометку "Верх", другие четыре - "Середина", оставшиеся четыре - "Низ". Вторая сторона у каждой фишки остается пустой. При гадании фишки перемешивают и выбрасывают на стол, а затем выстраивают из них гадательные фигуры. Все фишки "Верх" (в том числе и выпавшие пустой стороной) выстраивают в линию вверху, "Середина" - естественно, в середине, а "Низ" - внизу. Получается три ряда фишек. Это похоже на триграмму, только "черт" может быть не два (как в "Ицзине") и даже не три (как в "Тайсюаньцзине"), а целых пять видов: от всех четырех шашек "надписью вверх" до всех четырех шашек "пустой стороной вверх". Соответственно, и триграмм таких всего может быть 53 = 125. Каждой триграмме соответствует определенный гадательный текст из книги, приписываемой Дунфан Шо, регенту при молодом ханьском императоре Уди; возможно, она была написана в 113 г. до н. э. "Книга Духовных Шахмат" была включена в даосский канон ("Даоцзан") примерно в восьмом веке н. э.
В таблице на стр. 18 представлены иероглифы, фигурирующие в трех из рассмотренных нами китайских прорицательных систем, а именно в названиях гексаграмм "Ицзина" и тетраграмм "Тайсюаньцзина" и в клетках "Магических квадратов учителя Цзаня".
Все названия тетраграмм "Тайсюаньцзина", как и клеток "Магических квадратов", содержат лишь по одному иероглифу. Хотя, конечно, ввиду того, что последний документ сохранился не полностью, невозможно определить, имели ли недостающие клетки по одному иероглифу или больше.
Названия гексаграмм "Ицзина" по большей части состоят из одного иероглифа, хотя достаточно много и двузначных названий. Дополнительный иероглиф выступает чаще всего лишь как определение, например, "Большой" или "Малый". Иероглифы названий триграмм "Линцицзина" мы не включили в эту таблицу, поскольку, вопервых, их слишком много (каждое из 125 названий состоит из двух иероглифов), а вовторых, у них слишком много вариаций.
Итак, хотя нет ни одного иероглифа, который фигурировал бы во всех трех рассмотренных системах, 23 названия клеток "Магических квадратов" являются также названиями фигур "Книги перемен" либо "Книги Великой Тайны". Есть также одна гексаграмма (36) и одна тетраграмма (23), у которых в названии фигурирует один и тот же иероглиф И
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
"ТАЙСЮАНЬ- ЦЗИН"
СТРУКТУРА
Текст "Тайсюаньцзина" делится на 81 главушоу И". Каждому шоу соответствует уникальная фигура, состоящая из четырех черт и называемая тетраграммой (по аналогии с гексаграммами, или фигурами из шести черт, "Книги Перемен"). Покитайски эти фигуры тоже называются шоу (точнее говоря, китайцы, повидимому, не делают различия между гадательной фигурой и относящимся к ней текстом). Тетраграммы расположены в математически логической последовательности, то есть в соответствии с троичной системой записи чисел . Черты тетраграммы принято называть так:
Первая (верхняя) черта: Фан Страна
Вторая черта: Чжоу Область
Третья черта: Бу Район
Четвертая (нижняя) черта: Цзя Семья
Каждая из этих черт может быть сплошной и разделенной на две или три части. В первой тетраграмме четыре сплошные черты, во второй нижняя черта разделена надвое, в третьей - на три части, в четвертой - черта Бу разделена надвое, а черта Цзя - сплошная. Далее изменения идут строго в таком же порядке до самой последней, 81й тетраграммы, где все четыре черты разделены на три части. В этом нетрудно убедиться, взглянув на иллюстрацию на странице 9. Вот как выглядят первые четыре тетраграммы:
В этой связи стоит отметить, что 64 гексаграммы "Ицзина" (в дошедшем до нас варианте) не расположены в какомто математически закономерном порядке; они просто сгруппированы попарно, и в этих парах гексаграммы могут быть "негативами" (например, гексаграмма 1 -
* См. приложение "Троичная ("Тайсюаньцзин") и двоичная ("Ицзин") системы счисления".
** Обратите внимание, что черты в тетраграммах считают сверху вниз, а не снизу вверх, как в гексаграммах "Ицзина".
*** Имеется в виду вариант Вэньвана.
шесть янских черт, гексаграмма 2 - шесть иньских) или "инверсиями" (когда вторая гексаграмма в паре - это перевернутая "вверх ногами" первая) . Может быть и так, что некоторые черты в парах меняют полярность, а другие остаются без изменений.
Всем, кто изучает "Ицзин", хорошо известно, что существует два расположения Восьми Триграмм, из которых, как считается, были выведены гексаграммы. (Заметим, кстати, что некоторые ученые придерживаются противоположного мнения и считают, что на самом деле как раз триграммы были получены из тех гексаграмм, у которых верхние три черты повторяют нижние.) Последовательность триграмм, знакомая всем энтузиастам фэншуй, - это так называемый Посленебесный порядок. Это, опятьтаки, очень практичная, но математически не логичная последовательность.
Другой порядок триграмм, Прежденебесный, следует двоичному цифровому коду, как и порядок гексаграмм, приписываемый Фу Си. Мавандуйский порядок гексаграмм подчиняется определенному правилу, которое связано не с двоичным кодом, а с "семейными" атрибутами триграмм ("отец", "мать", "сыновья" и "дочери"). Выражения "Прежденебесный" и "Посленебесный" означают до и после Творения. До Творения вселенная была устойчивой и упорядоченной. После же Творения ("Большого Взрыва") хаотическое рассеяние частиц материи создало бесконечное многообразие элементов, составляющих Вселенную: концепция, весьма близкая к тому, как описывают Творение современные астрофизики.
У каждой из 81 тетраграммы "Тайсюаньцзина" есть свое уникальное название и номер. Тетраграммы делятся на три раздела: номера 1 - 27 считаются янскими, 28 - 54 рассматриваются как смесь Ян и Инь, а тетраграммы с 55 по 81 - иньские, хотя почти все сорок первых текстовшоу начинаются словами Янци ("активный, или янский поток"). Эти три раздела называются соответственно Тянь (Небо), Жэнь (Человек) и Ди (Земля).
Каждый из трех разделов делится в свою очередь еще на три, образуя 9 равных групп, каждая из которых тоже называется тянъ (чтобы не возникало путаницы, у нас слово тянъ в значении "группа из девяти тетраграмм" пишется курсивом и со строчной буквы). Каждая из этих
Принцип "супротивное(tm)" (дуй), т. е. противоположности черт в одинаковых позициях.
Принцип "обратное(tm)" (фанъ).
девяти групп получает свое название от первой тетраграммы в группе (см. рис. на стр. 9). Итак, раздел "Небо" состоит из 27 тетраграмм, которые делятся на три группы по 9 тетраграмм в каждой. Первая группа из девяти тетраграмм называется Чжун, потому что это название первой тетраграммы в первой группе. Аналогично, десятая тетраграмма, Сян, дает название второй группе в разделе Неба, и так далее.
Согласно Ян Сюну, каждый из текстовшоу способен (но не обязан) делиться на 9 частей, которые называются цзанъ ("помощники"); всего получается 729 цзанъ. Большинство изданий "Тайсюаньцзина" (кроме издания Чэнь Жэньси, на котором основана настоящая книга), показывают все эти 729 цзанъ и даже имеют комментарии к ним; однако как вы увидите далее, уверенности в том, что все эти тексты действительно принадлежат Ян Сюну, нет. Все, что можно сказать о каждом конкретном цзанъ, - это то, что его интерпретация должна находиться в какомто определенном шоу. Так, цзанъ 365, например, должен отн...
Продолжение на следующей странцие...
