Пер. с китайского Б. Б. Виногродского
От переводчика
Понятие цигун (буквально "работа с ци") относится к различным тра-
диционным китайским методикам оздоровления, достигаемого путем укреп-
ления жизненной энергии-ци. У этих методик есть общая теоретическая
основа. Книга Ли Чжунъюя "Основы науки цигун" представляет собой сжа-
тое, но абсолютно достоверное систематическое введение в теорию цигун.
Автор еще в 20-е годы изучал методы традиционного цигун у буддийского
наставника Хайхуэя. Конечно, взгляды Ли Чжунъюя - лишь одно из многих
проявлений всеобъемлющей науки о мире и человеке, которая дала жизнь
традиции цигун. Но и сами китайцы любят повторять, что непреходящая
правда Великого Пути только и проявляет себя в частностях жизни, в не-
повторимых, неизменно конкретных мгновениях времени. Можно надеяться,
что знакомство с книгой Ли Чжунъюя будет полезным для тех, кто хочет
постичь мировоззренческие истоки цигун.
Именно потому. что не существует некоей "единственно правильной"
абстрактной системы цигун, переводчик счел уместным поместить в прило-
жении перевод двух первых глав классического медицинского трактата Ки-
тая "Канон Желтого Императора о внутреннем" ("Хаун-ди нейцзин"). Эти
главы дают наглядное и в то же время достаточно полное представление о
текстах и отраженном в них миросозерцании, которые дали жизнь традиции
цигун.
Глава I. ЧЕЛОВЕК И ПРИРОДА
Обычно думают, что методики физических упражнений и представляют
собой цигун. Многим кажется: стоит овладеть такими практиками - и пой-
мешь суть цигун. Однако такое понимание является односторонним. Перед
тем как приступать к занятиям цигун, следует разобраться, что предс-
тавляют собой дыхание-ци и упражнение-гун.
Дыхание-ци представляет собой сущность-субстанцию космоса; по сути
дела оно эквивалентно истинному пути-дао. Именно дыхание-ци представ-
ляет собой силу, которая рождает небо, землю, человека и всю тьму, де-
сять тысяч вещей. Эта природная сила наполняет безграничные пространс-
тва и бесчисленные миры вселенной. Она действует постоянно и повсюду.
Если рассматривать ее с точки зрения времени, то нет у нее начала и
конца, а с точки зрения пространства она не ограничена ни в великом,
ни в малом, Ее можно отождествить с наполняющей всю бесконечность ми-
роздания духовностью-сущностью "семени-цзин, дыхания-ци и духашэнь".
Древнекитайский философ Лао Цзы в книге "Дао дэцзин" пишет: "Есть сущ-
ность, рождается - воплощается хаос (изначального творения), предшест-
вует небо, земля жизнь дает, в безмятежности и в покое существует сво-
бодно и не изменяется, движется по всей вселенной, и нет опасности. И
можно назвать это порождающей силой всего небесного нисхождения. Одна-
ко я не знаю его имени, а обозначу его иероглифом - дао-путь". С этой
точки зрения дао-путь можно назвать изначальным семенем юань-цзин, из-
начальным дыханием-ци (юань-ци), изначальным духом-шзнь в их нераз-
дельной совокупности. Это жизненная сила космоса и десяти тысяч вещей.
Так что в общем можно сказать, что "изначальное дыхание-ци" предс-
тавляет собой сущность космоса, а в концентрированном виде - изначаль-
ное семя. Действие изначального дыхания-ци, или просто дыхания, -
энергия, которая является изначальным духом-шэнь. Изначальный дух -
это энергия, которая направляет и обеспечивает непрерывное и бесконеч-
ное развитие всей тьмы сущностей объектов вселенной. Данная тенденция
к бесконечному развитию в древнекитайской философии обозначалась тер-
мином "перемены-трансформации" (так же называется книга, которая явля-
ется идеологической основой китайской философии, практики, на ней
строятся все общекитайские мировоззренческие системы). В комментарии к
"Книге перемен" "И-чжуань" говорится: "Проживание жизни именуется пе-
ременами". Суть высказывания в том, что универсум и социум постоянно и
бесконечно развиваются, изменяясь, и в этих переменах есть свои зако-
номерности.
В книге Лао Цзы говорится: "Дао-путь следует самому себе". Здесь
иероглифы "цзы-жань" - следование самому себе - обозначают в целом
путь развития природы, и в современном языке это слово обозначает при-
роду. Дао-путь - это природная сила или ее выражение, и потому он спо-
собен порождать всю тьму вещей.
Циркуляцию изначального дыхания можно выразить через движение, по-
кой, сгущение и рассеяние. Движение и рассеяние соответствуют субстан-
ции ян, а покой и сгущение - субстанции инь. В результате комбинаций
движения и покоя, рассеяния и сгущения формируются все образы вселен-
ной, включая неисчислимые звездные системы великой пустоты космоса,
бесчисленные миры, горы и реки, леса и ручьи. И во всех этих мирах, во
всех объектах-сущностях, их наполняющих, в каждом существе, клеточке,
атоме - повсюду живет изначальное дыхание, которое движется, успокаи-
вается, сгущается, рассеивается, поднимается, опускается, открывается
и закрывается. Таковы восемь основных движений изначального дыха-
ния-ци. В результате движения рождается субстанция ян, в результате
покоя - субстанция инь. Сгущение формирует телесную форму, а покой ве-
дет к трансформации дыхания-ци. Движение вверх приводит к рождению и
росту, движение вниз соответствует сбору урожая и сохранению плодов. В
результате открытия происходит рассеяние вовне, а вследствие закрытия
- сжатие внутри.
Благодаря бесчисленным превращениям и трансформациям изначального
дыхания рождается бесконечное количество сущностей. В зависимости от
определенных закономерностей появляются существа, в которых больше
движения и меньше покоя; есть такие, где преобладает покой и меньше
движения; в третьих больше сгущения и меньше рассеяния; бывает и нао-
борот - больше рассеяния и меньше сгущения; иногда сгущение и рассея-
ние представлены в равных количествах; движение и покой уравниваются;
в ряде случаев движение вверх преобладает над движением вниз; в других
- больше движения вниз и меньше пвижения вверх; движение вверх и дви-
жение вниз могут уравновеыиваться; может преобладать открытие и закры-
тие, или то и другое сосуществуют в равных пропорциях. Подобные разли-
чия в китайской традиции используются для характеристики объектов и
называются числами-шу. Кроме того, в великом произведении древнеки-
тайской философии "И-цзин", или "Книге перемен", применяются еще такие
понятия, как закономерность-ли, дыхание-ци, образ-сян, которые служат
осмыслению всех явлений мира.
В человеческом организме двенадцать внутренних органов, двенадцать
каналов-меридианов (цзин-май), восемь каналов чудесных меридианов
(ци-цзин), пять функций и девять отверстий, все кости скелета, три
обогревателя (сань-цзяо) и отверстия на коже, охранительное дыхание-ци
и питательная кровь находятся в постоянном контакте с изначальным ды-
ханием-ци, а оно пульсирует по определенным законам и, в сущности,
представляет собой материальную субстанцию времени. Дыхание-ци описы-
вается при помощи классификационных рядов, применяемых в традиционном
календаре. Подробнее об этом - ниже.
1. Человеческий организм как микрокосм
Согласно понятиям китайской науки, человек, как и любое другое жи-
вое существо, создан из изначального дыхания юань-ци, наполняющего ве-
ликую пустоту космоса. Все поколения людей, населявшие Землю во все
времена, созданы из того же материала. С точки зрения времени и функ-
ционального применения изначальное дыхание в человеке можно разделить
на дыхание-ци Предшествующего Неба (сянь-тянь-ци) и дыхание-ци После-
дующего Неба (хоу-тянь-ци). Проявлением первого являются врожденные
качества, которые передаются по наследству от родителей, или те, что
приобретаются плодом, когда он находится в материнской утробе. После
рождения организм человека вступает в контакт со средой, в результате
чего постепенно вырабатывается дыхание последующего неба.
2. Непрерывная связь организма с окружающим миром
В природе существуют определенные и необходимые условия существова-
ния живого организма, и человек, находясь в постоянном контакте со
средой, реагирует на их изменения. Согласно традиционным китайским те-
ориям нельзя отделять факторы внешнего воздействия на организм и внут-
ренние реакции как непосредственное продолжение этого воздействия. Су-
ществует понятие патогенных факторов (се). Это слово указывает на отк-
лонение или искривление пути-дао, в противоположность чжэнь или чжэн,
что означает прямое следование по пути-дао, а также здоровые силы ор-
ганизма. Потому в трактате "Лин-шу" говорится: "Ветер, дождь, холод и
иар могут повредить организм только посредством опустошения (сюй) и
искривления (се)". Если человек встречается с болезненным ветром или
попадает под проливной дождь и при этом не заболевает, значит, нет
опустошения, и, следовательно, патогенные факторы не могут повредить
его организм". В трактате "Су-вэнь" высказывается также суждение:
"Чтобы патогенные факторы оказали воздействие, в организме должно про-
изойти опустошение дыхания-ци".
В главе "Рассуждение о целостности телесной формы посредством сбе-
режения судьбы" трактата "Су-вэнь" говорится: "Небо покрывает, а земля
несет на себе. Таким образом существуют десять тысяч сущностей предме-
тов, и самая драгоценная из них - человек. Человек - это жизнь дыха-
ний-ци неба и земли, он воплощает законы четырех периодов временного
цикла". В другой главе, "Рассуждение о шести сочленениях и образах
внутренних органов", есть такие слова: "Небо питает человека пятью ды-
ханиями-ци, а земля - пятью вкусами (пищевых продуктов). Пять дыха-
ний-ци попадают в организм через нос и сберегаются в сердце и легких,
и это дает возможность человеку ясно различать пять цветов, отчетливо
слышать звуки и голоса. Пять вкусов пищевых продуктов попадают в орга-
низм через рот и сберегаются в кишечнике и желудке. Сбережение-хране-
ние вкусов осуществляет питание дыхания-ци пяти внутренних органов, и
если дыхание-пи в состоянии гармонии - человек тоже здоров, жидкости
организма порождают друг друга, и дух-шэнь спонтанно оздоравливается".
В главе "Величие управления пятью постоянствами" говоригся: "Если
семя-цзин субстанции инь поднимается вверх - человек продлевает жизнь.
Если семя-цзин субстанции ян опускается вниз - человек умирает раньше
срока". В главе "Сообщение с небом здорового дыхания-ци" читаем: "В
течение дня янское ци сообщается с внешним миром. На рассвете рождает-
ся дыхание-ци человека, в полдень достигает расцвета янское дыха-
ние-ци; к закату происходит опустошение янского дыхания-ци. В это вре-
мя закрываются врата дыхания-ци. Поэтому после заката следует быть
собранным и замкнутым, не нужно беспокоить сухожилия и кости, смотреть
на туман и росу. Нарушив эти правила в течение трех вечерних часов,
нанесешь вред своему телу".
В главе "Рассуждение о величии управления духом шэнь посредством
четырех дыханий-ци" говорится: "Четыре сезона и субстанции инь и ян
являются корнем и основой десяти тысяч вещей. Потому мудрый весной и
летом холит субстанцию ян, а осенью и зимой - субстанцию инь, и таким
образом он следует своему корню. Вместе с движениями рождения и роста
десяти тысяч вещей он находится во вратах развития. Если не следуешь
корню, разрушаешь основу, нарушаешь свою истинность (чжэнь). Субстан-
ции инь и ян и четыре сезона являют собой конец и начало всех сущнос-
тей-объектов, они основа рождения и смерти. Не следуешь их законам -
рождаются беды и несчастья, разрушается жизнь. А если следуешь им - и
болезни с тобой не случится".
В главе "Рассуждение о распределении по четырем сезонам движения
дыхания-ци в организме в течение одного дня" трактата "Лин-шу" находим
такие слова:
Хуан Ди.
Что к...
Продолжение на следующей странцие...
