вой; легкие и толстая кишка - с металлом; почки и мочевой пузырь - с
водой. Подобно окружающему миру, где необходим солнечный свет, или ды-
хание-ци субстанции ян, дающий тепло, в результате чего происходит ис-
парение и круговорот воды в природе, выпадают дожди и росы и могут
рождаться и жить десять тысяч вещей, так и в человеческом организме
требуется дыхание-ци субстанции ян. Поэтому кроме сердца и тонкой киш-
ки, которые соотносятся со стихией огня, это перикард и три обогрева-
теля, вырабатывающие дыхание-ци субстанции ян. Практики цигун направ-
лены на концентрацию трех цветков в треножнике и на обращение к истоку
пяти дыханий-ци. Только в этом случае возможны удержание внутри орга-
низма дыхания-ци семени-цзин, обилие дыхания субстанции ян, здоровье и
долгая жизнь.
4. Взаимосвязь человеческого организма со временем
Основная задача цигун заключается в концентрации в "треножнике трех
цветков" и в возвращении к истоку пяти дыханий-ци. Для этого необходи-
мо разобраться во взаимосвязях внутренних органов и системы каналов
цзин-ли с цигун. Связь эта осуществляется через ритмы пульсации време-
ни.
Один год составляет 365 и 1/4 дня, а один день - 24 часа. Иными
словами, за то время, как земля делает один оборот вокруг солнца, она
совершает 365 1/4 оборотов вокруг своей оси. Один год состоит из четы-
рех сезонов - весны, лета, осени и зимы, а каждый сезон состоит из
трех месяцев. Половина месяца - один раздел ци (цзе-ци), а каждые пять
дней составляют пятидневку (хоу). Таким образом, постоянно и непрерыв-
но происходит смена периодов времени, и в этом ритме изменяются и
трансформируются все живые существа.
Год состоит из 12 месяцев-лун. Луна движется вокруг Земли, и мы
наблюдаем смену фаз, первый и последний день месяца, четверть и полно-
луние. В течение года мы 12 раз наблюдаем чередование лунных фаз.
Земля связана с девятью звездами, семью светилами, 28 созвездиями,
в результате чего происходят развитие и угасание субстанций инь и ян,
смена холода и жары. Таким образом совершаются пять движений, соот-
ветствующих пяти стихиям, и действуют шесть дыханий-ци, связанных с
климатическими факторамн.
Человеческий организм непосредственно связан с движением дыхания-ци
окружающей природы, которое описывается системой небесных стволов
(тянь-гань) и земных ветвей (ди-чжи). Развитие же и рост организма со-
вершаются через шесть органов цзан, а именно: печень, сердце, селезен-
ку, легкие, почки и перлкард, и шесть органов фу - желчный пузырь, же-
лудок, толстую кишку, тонкую кишку, три обогревателя и мочевой пузырь,
что в сумме составляет двенадцать органов цзан-фу.
Небесные стволы и земные ветки представляют собой единое целое. Не-
бесные стволы порождают пять движений (у-юнь), а земные ветки - шесть
дыханий-ци. Пять движений соответствуют пяти стихиям, а шесть дыха-
ний-ци - шести меридианам.
Сначала на земле появилась вода, а потом жизнь. Так и у человека
сначала должно появиться семя-цзин почек, соответствующих стихии воды,
после чего формируется тело. В главе "Слова об истине стоимостью в ла-
рец золота" трактата "Су-вэнь" говорится: "Именно семя является корнем
рождения". В главе "Основной дух" трактата "Лин-шу" читаем: "Источник
жизни называется семенем-цзин". Таким образом, дыхание-ци Прежнего Не-
ба находится в почках, и движение дыхания-ци между почками представля-
ет собой корень жизни, являясь источником восьми каналов чудесных ме-
ридианов. Как говорится, "стоит одиноко, не меняется, движется повсю-
ду, не подвергаясь опасности", и если здесь собрано дыхание-ци и оно
процветает, тогда все сочленения организма открыты и все отверстия,
сообщающие его с внешним миром, чисты; охраняющее дыхание (вэй-ци) и
питающая кровь (ин-сюэ) безостановочно совершают свой цикл движения в
организме, и внутренние органы, и плоть, и кости - все становится здо-
ровым. Если же в этом месте рассеивается дыхание-ци, то жизнь в орга-
низме угасает. Основой упражнений цигун является принцип, согласно ко-
торому берется вода (триграмма-кань) для заполнения пустоты огня
(триграмма-ли).
В бесконечной пустоте вселенной и великий космос, и маленькое зер-
нышко на Земле, и клетка живого организма обладают определенными, об-
щими для всех вещей закономерностями движения, которые можно описать
как инь, ян, угасание, рост, наполнение, опустошение, движение и по-
кой.
Что такое тай-цзи - Великий Предел? Это матрица развития вселенной,
которая описывает развитие любых объектов и протекающих в них процес-
сов.
На схеме Великого Предела верх соответствует югу, низ соотносится с
севером, слева - восток, справа - запад. На юге субстанция ян достига-
ет предела своего развития, и зарождается субстанция инь. На севере
субстанция инь достигает предела своего развития, и зарождается субс-
танция ян. На востоке и западе субстанции инь и ян уравновешивают друг
друга. В четырех угловых положениях субстанции инь и ян развиты нерав-
номерно. На схеме белый цвет соответствует субстанции ян, а черный -
субстанции инь. Субстанция ян управляет движением, субстанция инь -
покоем. Субстанции ян подчиняется жар, субстанции инь - холод; для
первой характерно движение вверх, для второй - вниз. Субстанция ян уп-
равляет сиянием, субстанция инь - успокоением, и соответственно - со-
зерцанием и остановкой. Остановка, созерцание, успокоение, сияние со-
держат в себе методики упражнений по совершенствованию природы и судь-
бы.
Субстанции инь и ян являются основой друг для друга. Они рождаются
из хаоса при любой попытке упорядочения. Если дыхание-ци субстанции
инь рассеивается, то образуется субстанция ян; если дыхание-ци субс-
танции ян собирается - возникает субстанция инь. Если субстанция ян
замирает на верхнем пике развития, тогда субстанция инь замирает на
нижнем; если субстанция ян замирает на нижнем пике, то субстанция инь
- на верхнем. При наполнении субстанции ян опустошается субстанция
инь, при наполнении субстанции инь происходит опустошение субстанции
ян. Субстанция инь рождается, когда субстанция ян достигает своего
предела; субстанция ян рождается, когда субстанция инь достигает свое-
го предела. Субстанции инь и ян постоянно и непрерывно отражают про-
цесс развития и движения дыхания-ци и не существуют вне его.
Исходя из процесса угасания и роста субстанций инь и ян, следует
выделить три стадии для субстанции инь и три - для ян. По-китайски это
три инь и три ян. Три инь - недостаточный инь, малый инь, сверх-инь.
Три ян - малый ян, светлый ян и великий (сверх - как вариант) ян. Что-
бы лучше уяснить это, следует вспомнить взаимоотношения света и тьмы.
Ведь тьмы как таковой не существует - это отсутствие света. То есть
отсутствие-небытие - это тьма, а присутствие - свет. Таким образом,
контакт с отсутствием объекта контакта и есть субстанция инь, а кон-
такт с присутствием объекта, то есть с самим объектом, - есть ян.
Один цикл небесных стволов и земных ветвей составляет шестьдесят
дней. Каждый год включает в себя шесть таких циклов, то есть двенад-
цать месяцев, что соотносится с двенадцатью каналами меридианов чело-
веческого организма.
Восток порождает ветер, ветер порождает дерево, дерево порождает
кислый вкус, кислый вкус порождает печень. Термин "порождение" обозна-
чает в данном случае особую иерархическую взаимосвязь между состояния-
ми-объектами данного мира и сам занимает надлежащее и строго опреде-
ленное место в этой иерархии.
Юг порождает жар; жар порождает огонь; огонь порождает горький
вкус; горький вкус порождает сердце.
Центр порождает влагу; влага порождает почву; почва порождает слад-
кий вкус; сладкий вкус порождает селезенку.
Запад порождает сухость; сухость порождает металл; металл порождает
острый вкус; острый вкус порождает легкие.
Север порождает холод; холод порождает воду; вода порождает соленый
вкус; соленый вкус порождает почки.
Таким образом, пять стихий - дерево, огонь, почва, металл, вода по-
рождают пять органов-цзан - печень, сердце, селезенку, легкие и почки.
Кроме того, стихия огня, соответствующая знаку бин десятиричного цикла
небесных стволов, порождает два органа-фу - три обогревателя и тонкую
кишку. А стихия огня, соответствующая знаку дин десятиричного цикла
небесных стволов, порождает два органа-цзан - сердце и перикард. Если
бы в организме было недостаточно дыхания-ци, соответствующего субстан-
ции ян, то не могла бы происходить трансформация самой тонкой части
продуктов пищи, поступающих в организм, а охранительное дыхание и си-
ла, питающая кровь, не смогли бы действовать в организме. Поэтому у
человека имеется четыре органа, которые соотносятся со стихией огня.
Все остальные стихии имеют по одному органу инь и одному органу ян.
В прошлом соотношения знаков и органов выражали в рифмованных текс-
тах, которые назывались песнями. Текст песни гласит: знак цзя - это
желчный пузырь, знак и - печень, знак бин - тонкая кишка. Знак дин -
сердце, знак у - желудок, знак цзи - селезенка. Знак гэн соответствует
толстой кишке, знак синь - легким. Знак жэнь - мочевому пузырю, знак
гуй - органу-цзан почки, Три обогревателя - это огонь субстанции ян,
они должны принадлежать знаку бин.
В человеческом организме действие питательной и охранительной функ-
ций дыхания-ци и крови каждый день начинается в час инь, с меридиана
легких сверх-инь на руке. В течение дня и ночи субстанция инь соверша-
ет 25 циклов движения; субстанция ян - также 25 циклов. Таким образом,
к часу инь следующего дня в общем совершается 50 циклов движения дыха-
ния-ци и крови в человеческом организме, и к этому времени она опять
возвращается в меридиан легких сверх-инь на руке. У всех двенадцати
каналов меридианов человеческого организма имеются соответствующие ар-
терии (места выхода пульса на поверхность). И только в месте прохожде-
ния канала легких через точку цунь-коу (имеется в виду отверстие раз-
мером в один цунь, а цунь - это универсальная единица измерения чело-
веческого тела, которая определяется индивидуально для каждого челове-
ка. - Примеч. перев.) можно по пульсу определить здоровое или больное
состояние пяти органов-цзан и шести органов-фу, так как зона цунь-коу
является местом "большого схождения" каналов всех меридианов организ-
ма.
Текст песни: легкие - знак инь, толстая кишка - знак мао, желудок -
знак чэнь. Селезенка - знак сы, сердце - знак у, тонкая кишка - знак
вэй. Мочевой пузырь - знак шэнь, почки - знак ю, перикард - знак сюй.
Знак хай - три обогревателя, знак цзы - желчный пузырь, знак чоу - пе-
чень.
Из приведенных схем распределения небесных стволов и земных ветвей
на схеме Великого Предела можно представить себе сокровенный механизм
взаимодействия человека и космоса. Во взаимном порождении пяти стихий
всегда присутствует взаимное преодоление. Во взаимном преодолении
всегда есть элемент взаимного порождения. Без противоречий ничто не
способно отбрасывать старое и следовать новому. А без согласия и
единства ничто не может прогрессировать и развиваться. Так что проти-
воречие и единство являются основой друг друга, связаны, контролируют
и развивают друг друга.
5. Система каналов и меридианов человеческого организма
В "И-чжуань", или "Комментарии к переменам", говорится: "Один раз
инь, один раз ян - это и называется дао-путь". Нахождение правильного
пути взаимодействия времени и пространства и есть путь-дао. Лао Цзы
говорит: "В Поднебесной десять тысяч вещей рождаются в наличии-бытии,
а наличие-бытие рождается в небытии". С точки зрения математического
выражения небытие - нуль, а наличие-бытие - единица. В пустоте нуля
существует только изначальное дыхание, которое, будучи нулем, предс-
тавляет собой и единиц...
Продолжение на следующей странцие...
