у, единица же обязательно рождает двойку.
Данное изречение описывает начало движения дыхания-ци, которое и
есть проявление субстанции ян. Когда же дыхание-ци успокаивается, со-
бираясь-концентрируясь в единицу-нуля двоичности и троичности (ибо в
сущности это лишь разные аспекты одного и того же), то мы наблюдаем
действие субстанции инь. Один раз ннь, один раз ян - вот и получается
двойка, которая рождает тройку (что сообразуется с тремя драгоценнос-
тями, тремя уровнями неба, земли и человека, тремя чертами триграммы
из "Книги Перемен"). Рождение двойки из тройки подразумевает, что в
пульсации субстанции инь и ян в каждом движении обязательно существуют
начало, середина и конец, Начало движения субстанции инь - это недос-
таточный инь; середина - малый инь; конец движения - сверх-инь. Начало
движения субстанции ян - малый ян, расцвет - светлый ян, а распростра-
нение субстанции - сверх-ян. Три инь и три ян распределяются по рукам
и ногам, и в результате мы получаем двенадцать меридианов-цзин.
Итак, существует двенадцать меридианов-каналов: три иньских на ру-
ках и ногах и три янских на руках и ногах. Меридиан сверхинь на руке
соотносится с легкими, на ноге - с селезенкой. Меридиан малый инь на
руке соотносится с сердцем, на ноге - с почками. Меридиан недостаточ-
ный инь на руке - меридиан перикарда, на ноге - печени. Меридиан
сверх-ян на руке соответствует тонкой кишке, на ноге - мочевому пузы-
рю. Меридиан светлый ян на руке соотносится с толстой кишкой, на ноге
- с желудком. Меридиан малый ян на руке соответствует трем обогревате-
лям, на ноге - желчному пузырю.
С двенадцатью основными меридианами, кроме того, связаны двенадцать
ответвлений меридианов, двенадцать сухожилий, двенадцать зон на коже,
а также ответвления, внучатые и поверхностные каналы.
Кроме двенадцати парных меридианов существуют еще и восемь каналов
непарных, или чудесных. Имеется канал (ду-май), который контролирует
все янские меридианы. Его ответвление находится в точке "далекое уси-
лие" (чан-цян). В русской литературе по рефлексотерапии ответвление
также именуется ло-пунктом (данная точка имеет и другие названия и
располагается в области копчика. Примеч. перев.). Второй канал называ-
ется каналом служения (жэнь-май) - он обслуживает все иньские меридиа-
ны; его ответвление-ло находится в точке (пин-и), имеющей и другие
названия, такие, как "место соединения субстанции инь" (хуэй-инь).
Данная точка является местом соединения каналов чун-май, думай и
жэнь-май. Когда открывается канал жэнь-май, открываются и все осталь-
ные каналы организма. Пульсирующий канал чунмай начинается внутри ниж-
ней части живота ниже среднего предела чжун-цзи, в области хай-ди
("дно моря"). Он проходит по пути следования меридиана желудка светлый
ян на ноге, около пупка и поднимается вверх в грудную клетку, пересе-
кает ее и соединяется с точками чэн-лин ("концентрация духовной силы")
и чэн-гуан ("концентрация света"). Данный канал, концентрируя свет ду-
ховной силы неба и земли, движет субстанцию духа цзин-шэнь; через него
осуществляется энергетическое питание охранительной и питательной
функций организма. Четвертый канал называется опоясывающим (дай-май);
он проходит по телу в области поясницы, опоясывая его. Этот канал
контролирует действие всех меридианов, регулируя и упорядочивая движе-
ние в них. Пятый называется иньским соединяющим каналом (инь-вэй-май);
он соединяет все иньские меридианы, контролируя их деятельность. Шес-
той именуется янским соединяющим каналом (ян-вэй-май); он соединяет
все янекие меридианы, контролируя их деятельность. Седьмой канал -
иньский пяточный (инь-цяо-май); он отвечает за начало движения всех
иньских меридианод организма. Восьмой называется янским пяточным кана-
лом (ян-цяо-май); ом отвечает за начало движения всех янских меридиа-
нов организма. Хотя все восемь каналов имеют свои пути следования, их
источник представляет собой движущееся дыхание (дун-ци), которое рас-
полагается в пространстве между двумя почками. В этом месте находится
корень изначального дыхания (юань-ци) организма.
Великий врач минской эпохи Чжан Цзе-бинь говорил: "Систему меридиа-
нов и ответвлений (цзин-ло) можно уподобить ветвям и листьям большого
дерева. А внутренние органы (цзан-фу) - сравнить с его корнями". Итак,
меридианы и ответвления цзин-ло коренятся во внутренних органах, их
деятельность зависит от дыхания-ци меридианов; в свою очередь, дея-
тельность дыхания-ци меридианов зависит от движущегося дыхания в
пространстве между почками, которое представляет собой по сути главное
дыханиеци Прежнего Неба. Это дыхание-ци взращивает изначальный дух
шэнь, он сберегается в небесной долине (тянь-гу) и оттуда распростра-
няется по всему организму. В сердце изначальный дух именуется шэнь, в
печени - хунь, в легких - по, в селезенке - и, в почках - чжи.
Таковы пять проявлений духа-шэнь, которые распространяют в организ-
ме изначальный дух Прежнего Неба, превращая его в познавающий дух Пос-
ледующего Неба. Изначальный дух концентрируется и восполняется только
в состоянии внутреннего покоя, и потому он постоянно рассеивается в
результате воздействия шести омрачений внешнего мира (имеются в виду
разного рода соблазны, такие, как сладострастие, тщеславие и т. д.).
Когда дух познания применяется для практических дел, то расходуется
изначальное дыхание и организм стремится к разрушению, старению, бо-
лезням. В то же время накопление изначального духа юань-шэнь делает
организм более здоровым, а тело легким.
6. Связь внутренних органов с пятью функциями и девятью отверстиями
Отверстие печени открывается в глазах, отверстие почек - в ушах, а
также в двух нижних проявлениях инь (анус и половые органы); отверстие
легких - в носу; отверстие селезенки - во рту; отверстие сердца - в
ярлыке.
Глаза, уши, нос, язык, тело и мысль - шесть основ человеческого ор-
ганизма, а во внешнем мире им соответствуют цвет, звук, вкус, запах,
прикосновение и дхарма - шесть омрачающих начал. Высший уровень
практнк цигун заключается в тренировке шести основ, которые при кон-
такте с шестью омрачающими началами внешнего мира не должны уходить из
организма. В данном случае, разумеется, под шестью основами следует
понимать энергетические базы соответствующих видов контакта организма
с миром. Имеется в виду, что обыденный уровень контакта индивида с ми-
ром отнюдь не совершенен, и "потери энергии" ведут к старению, дряхле-
нию и болезням. Цель практик состоит в тренировке техники контакта ин-
дивида с миром, а высшая цель - достижение идеального состояния орга-
низма, в котором при любом контакте с миром не происходит никаких по-
терь.
7. Закономерности рождения и смерти
Материя постоянно движется, и мир непрерывно развивается. Все мно-
жество вещей во вселенной постоянно рождается, каждое мгновение разви-
вается и трансформируется. Каждый период развития имеет свои законо-
мерности, свой ритм. На уровне смены четырех сезонов года это рожде-
ние, развитие, сбор урожая и сохранение.
Однако это лишь контекстная реализация, связанная с некими матери-
альными процессами для удобства восприятия и практического использова-
ния. Все, что можно в этом мире назвать процессом, проходит через оп-
ределенные стадии, одинаковые для миллионов лет и для микросекунд;
различаются лишь контекстные реализации наименований. Все в этом мире
постоянно рождается и постоянно умирает, н во веем есть свои законо-
мерности; нет абстракций, нет воображения, существуют только разные
уровни описания реальности.
Глава III. СХЕМЫ, ИЛЛЮСТРИРУЮЩИЕ НЕРАЗРЫВНОСТЬ ОКРУЖАЮЩЕГО МИРА
И ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ОРГАНИЗМА В ПРАКТИКАХ ЦИГУН
На схеме Великого Предела низ соответствует северу, а белый цвет
представляет субстанцию ян. Белый цвет начинает развиваться в месте,
которое-соответствует часу цзы (с 11 до 1 часа ночи) в день зимнего
солнцестояния, то есть в это время начинается рождение субстанции ян
данного года. Дальше она развивается слева направо, снизу вверх, дос-
тигая самой верхней южной точки на схеме, в которой начинает появлять-
ся черный цвет. Эта точка соответствует часу у (с 11 до 1 часа дня) в
день летнего соднцестояния. В это время рождается субстанция инь, ей
соответствует черный цвет. При движении и развитии изначального дыха-
ния во всех случаях расцвет субстанции ян приводит к рождению субстан-
ции инь, а расцвет субстанции инь - к рождению субстанции ян. При рос-
те субстанции ян происходит угасание субстанции инь, а при росте субс-
танции инь - угасание субстанции ян. Таковы естественные законы разви-
тия.
Рис. 1. Схема Фу си Прежнего Неба расположения триграмм: 1 - триг-
рамма кунь, символизирующая землю; 2 - триграмма чжэнь - гром; 3 -
триграмма ли - огонь; 4 - триграмма дуй - водоем; 5 - триграмма цянь -
небо; 6 - триграмма сюнь - ветер; 7 - триграмма кань - воду; 8 - триг-
рамма шэнь, символизирующая гору.
[Начиная сверху, по часовой стрелке, следуют сии триграммы;
низ их обращён к центру. Они расположены вокруг диаграммы,
изображающей инь и ян; левый сектор чёрный, правый - белый]
??? ??? ? ? ??? ? ? ? ? ??? ? ?
??? ??? ??? ? ? ? ? ? ? ? ? ???
??? ? ? ? ? ? ? ? ? ??? ??? ???
Триграмма цянь соответствует небу, поэтому она располагается навер-
ху; триграмма кунь соответствует земле и она находится внизу. Триграм-
ма чжень соответствует грому, и ее место на северо-востоке на стыке
зимы и весны. (Иероглиф чжэнь можно толковать как колебание, возбужде-
ние, и это значит, что субстанция ян начинает пробуждаться внутри
субстанции инь. В травах и деревьях начинают завязываться-развиваться
почки и ростки. Таков смысл весны для человека, который ее ожидает. -
(Примеч. перев.) Триграмма ли - огонь, который символизирует солнце.
Солнце восходит на востоке и освещает землю. Триграмие дуй соответс-
твует водоем, на юго- востоке дыхание-ци достигает расцвета. Юго-запа-
ду соответствует триграмма сюнь, символизирующая ветер. Это время пе-
рехода к осени, когда повсюду разносится аромат цветов и начинают дуть
прохладные ветры. Триграмма кань символизирует воду и соотносится с
луной. Осенью луна появляется на западе. Триграмма гэнь символизирует
гору и располагается на северо-западе. В этой области наиболее развито
ци гор, поэтому в этих районах много гор, здесь много металлов и дра-
гоценных камней, берут свое начало многие реки.
Рис. 2. Схема Вэнь-вана расположения триграмм Последующего Неба: 1
- триграмма кань, символизирующая воду; 2 - триграмма гэнь - стихию
почвы; 3 - триграмма чжэнь - стихию дерева; 4 - триграмма сюнь а - ве-
тер; 5 - триграмма ли - стихию огня; 6 - триграмма кунь - стихию поч-
вы; 7 - триграмма дуй - стихию металла; 8 - трирамма цянь, символизи-
рующая стихию металла.
[Эти триграммы расположены так же, как на рис. 1]
??? ? ? ? ? ??? ? ? ??? ? ? ???
? ? ? ? ? ? ??? ??? ? ? ? ? ???
??? ? ? ??? ??? ? ? ? ? ??? ? ?
Во время зимнего солнцестояния дуют северные ветры, и внутри триг-
раммы кань (вода) появляется одна янская черта. В этот период ночь са-
мая длинная, но именно с этого дня она начинает укорачиваться, а день
- удлиняться. Развивается дыхание-ци жизни, которое поддерживается
триграммой гора, символизирующей стихию почвы субстанции ян, располо-
женной между стихиями волы и дерева. Именно стихия почвы субстанции ян
посылает первые весенние ветры. В это время замерзшая земля тверда,
как камень в горах, однако именно она даст весной возможность дереву
вновь расцвести; именно здесь, на востоке, триграмма чжэнь (гром),
разбудит спящее дерево, которое в виде триграммы сю...
Продолжение на следующей странцие...
