АТМА УПАНИШАДА
1. Ом! Тогда Ангирас сказал: "Пуруша (бывает) трех видов, а именно: внешний Атман, внутренний Атман и высший Атман. (Тот, у кого) есть оболочка, кожа, ногти (на руках), мясо, волосы, пальцы, большие пальцы, позвоночник, ногти (на ногах), лодыжки, утроба, пуп, детородный член, бедра, ляжки, щеки, брови, лоб, руки, бока, голова, артерии, глаза, уши; (кто) рождается и умирает - тот зовется внешним Атманом.
2. Теперь - о внутреннем Атмане. (Кто), благодаря (постижению) земли, воды, огня, воздуха, пространства, желания, ненависти, счастья, несчастья, страсти, ослепления, сомнения и прочего, наделен признаком памяти; (кто), благодаря.высоким, низким, коротким, долгим, протяженным, запинающимся, ревущим, взрывным и смешанным отзвукам, а также) танцам, пению, игре на инструментах, потере сознания, зевоте и прочему бывает слушающим, обоняющим, пробующим на вкус, думающим, постигающим, действующим; (кто) распознающий Атман, пуруша; (кто изучает) пураны, ньяю, мимансу, дхармашастры; кто производит различение в действиях слуха, обоняния, тяготения - тот зовется внутренним Атманом.
3. Теперь - о высшем Атмане: Он - (тот, которого) следует почитать как священный слог (Ом); (который открывается) думающему о высшем Атмане в размышлении и йоге - сдерживании дыхания, прекращении деятельности чувств и полном слиянии; (подобный) семени смоковницы, зерну проса, стотысячной части расщепленного кончика волоса; (который) недостижим, непостижим, не рождается, не умирает, не засыхает, не сгорает, не дрожит, не разрушается, не рассекается, лишен свойств, свидетель (всего), чистый, неделимый по природе, единственный, тонкий, лишенный частей, незапятнанный, без самомнения, лишенный звука, прикосновения, вкуса, вида, запаха, лишенный сомнения, лишенный ожидания, всепроникающий. Он, немыслимый и неописуемый, очищает нечистое и оскверненное, (он) - бездеятельный, нет (у него) связи с прошлыми существованиями, нет (у него) связи с прошлыми существованиями. Этот пуруша зовется высшим Атманом".


ИША УПАНИШАДА
1. Владыкой окутано все то, что движется в мире;
Наслаждайся же отречением, не влекись к чужому добру.
2. Постоянно совершая здесь (свои) деяния, пусть стремится (человек) прожить сотню лет;
Такой же, а не иной, (путь) и у тебя - (путь, на котором) деяние не привязывается к человеку.
3. (Мирами) асуров называют те миры, покрытые слепою тьмой;
В них после смерти идут люди, убившие (в себе) Атмана.
4. Неподвижное, единое, оно - быстрее мысли; чувства не достигают его, оно двигалось впереди (их).
Стоя, оно обгоняет других - бегущих; Матаришван влагает в него деяния.
5. Оно движется - оно не движется, оно далеко - оно же и близко,
Оно внутри всего - оно же вне всего.
6. Поистине, кто видит всех существ в Атмане,
И Атмана - во всех существах, тот больше не страшится.
7. Когда для распознающего Атман стал всеми существами,
То какое ослепление, какая печаль могут быть у зрящего единство?
8. Он простирается всюду - светлый, бестелесный, неранимый, лишенный жил, чистый, неуязвимый для зла.
Всеведущий, мыслящий, вездесущий, самосущий, что должным образом распределил (по своим местам все) вещи на вечные времена.
9. В слепую тьму вступают те, кто чтут незнание;
Словно в еще большую тьму - те, которые наслаждались в знании.
10. Поистине, говорят, что (это) отлично от знания, отлично от незнания,
Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.
11. Тот, кто знает обоих вместе - и знание и незнание,
Переправившись через смерть с помощью незнания, достигает бессмертия с помощью знания.
12. В слепую тьму вступают те, кто чтут непроявление;
Словно в еще большую тьму - те, которые наслаждались проявлением.
13. Поистине, говорят, что (это) отлично от проявления, отлично от непроявления,
Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.
14. Тот, кто знает обоих вместе - и проявление и уничтожение,
Переправившись через смерть с помощью уничтожения, достигает бессмертия с помощью проявления.
15. Золотым диском покрыто лицо действительного.
Ты, Пушан, открой его мне, чтущему действительное, чтобы я мог видеть.
16. О Пушан, единственный риши, Яма, Сурья, сын Праджапати, распространи (свои) лучи, сосредоточь (свой) блеск.
Я вижу твой прекраснейший образ, я есмь тот пуруша, который (находится там).
17. Пусть жизнь (войдет) в бессмертное дыхание, и это тело найдет конец в пепле.
Аум! Ум, помни совершенное, помни! Ум, помни совершенное, помни!
18. О Агни! Веди нас благоприятной стезей к процветанию, о бог, знающий все пути.
Удали от нас совращающий грех. Мы воздадим тебе величайшую хвалу.


КАУШИТАКИ УПАНИШАДА

Первая часть
1. Поистине, Читра Гангьяяни, желая совершить жертвоприношение, избрал (для этого) Аруни. А тот послал (своего) сына Шветакету, (сказав): "Сверши жертвоприношение". Когда (Шветркету) пришел, (Читра) спросил его: "Сын Гаутамы, есть ли в мире скрытое место, куда ты доставишь меня? Или есть иной путь, и ты доставишь меня в мир, (к которому он ведет)?". Тот сказал: "Я не знаю об этом. Что же - я спрошу учителя". И, приблизившись к отцу, он спросил: "То-то и то-то спросил у меня (Читра) - что же я отвечу?". Тот сказал: "И я не знаю об этом. Изучим жилище (Читры) веды и возьмем то, что нам дают другие. Идем же оба". И с топливом в руках он подошел к Читре Гангьяяни (со словами): "Дозволь мне (как ученику) приблизиться (к тебе)". (Читра) сказал ему: ты достоен (познать) брахмана, Гаутама, ты не впал в гордыню. Подойди же - я обучу тебя".
2. И он сказал: "Поистине, те, кто уходит из этого мира, все идут к луне. Благодаря их жизненным силам она растет в первую половину месяца и во вторую половину месяца заставляет их родиться (снова). Поистине, луна - это врата небесного мира. Кто отвечает ей (должным образом), того она отпускает. Кто же не отвечает ей, тот став дождем, проливается здесь дождем; тот снова рождается здесь червем, или насекомым, или рыбой, или птицей, или львом, или вепрем, или змеей, или тигром, или человеком, или в каком-либо ином состоянии, согласно (своим) деяниям, согласно (своим) знаниям. Его, пришедшего, (луна) спрашивает: "Кто ты?" Пусть он ответит:
"От мудрого, о времена года, принесено (мое) семя, от пятнадцатичастного, от произведенного, от обители предков.
Доставьте меня в мужа творящего, с помощью мужа творящего излейте меня в мать.
Я рожден и снова рожден как двенадцати- (или) тринадцатимесячный от отца как двенадцати- (или) тринадцатимесячного. Я знаю это, я знаю противоположное этому. Приведите же меня, о времена года, к бессмертию. Этой правдой, этим подвижничеством я (есмь) время года. Я - происходящий от времен года". - "Кто ты?" - (спрашивает луна). "Я есмь ты", - (отвечает он, и она) отпускает его.
3. Вступив на эту стезю пути богов, он приходит в мир Агни, затем - в мир Ваю, затем - в мир Варуны, затем - в мир Индры, затем - в мир Праджапати, затем - в мир Брахмана. Поистине, в этом мире (Брахмана находится) озеро Ара, мгновения Ештиха, река Виджара, дерево Илья, град Саладжья, крепость Апараджита, привратники Индра и Праджапати, покои Вибху, трон Вичакшина, ложе Амитачджас, и любимая Манаси, и подобная (ей) Чакшуши, что, взяв цветы, поистине, ткут миры, и апсары Амба и Амбаяви, и реки Амбая. Знающий это приходит в этот (мир). Брахман (говорит), приблизившись к нему: "Поистине, благодаря моей славе он достиг реки Виджара, поистине, он не состарится".
4. К нему приближаются пятьсот апсар: сто (из них) с плодами в руках, сто - с притираниями в руках, сто - с венками в руках, сто - с одеждами в руках, сто - с благовонным порошком в руках. Они украшают его украшением Брахмана. Украшенный украшением Брахмана, зная Брахмана, он идет к Брахману. Он приходит к озеру Ара и переправляется через него силой разума - (те же, которые) знают (лишь) настоящее, тонут, вступив в него. Он приходит к мгновениям Ештиха - они бегут от него. Он приходит к реке Виджара и переправляется через нее. Поистине, там он отрясает с себя добрые дела и злые дела. Добрые дела достаются его любимым родичам, злые дела - нелюбимым. И подобно тому как мчащийся на колеснице смотрит сверху на два колеса колесницы, так и он смотрит сверху на день и ночь, на добрые дела и злые дела, и на все пары (противоположностей). Так, свободный от добрых дел, свободный от злых дел, зная Брахмана, он идет к Брахману.
5. Он приходит к дереву Илья - в него проникает запах Брахмана. Он приходит к граду Саладжья - в него проникает вкус Брахмана. Он приходит к крепости Апараджита - в него проникает сияние Брахмана. Он приходит к привратникам Индре и Праджапати - они бегут от него. Он приходит к покоям Вибху - в него проникает слава Брахмана. Он приходит к трону Вичакшана, передние ножки (которого) - саманы брихад и ратхантара, задние ножки - шьяйта и наудхаса, продольные стороны - вайрупа и вайраджа, поперечные стороны - шаквара и райвата. Этот (трон) - познание, ибо познанием различает (человек). Он приходит к ложу Амитауджас. Оно - жизненное дыхание. Его передние ножки - прошедшее и будущее, задние ножки - благополучие и пропитание, два изголовья - (саманы) бхадра и яджняяджния, продольные стороны - брихад и ратхантара, продольные нити - ричи и саманы, поперечные - яджусы, подстилка - стебель сомы, покрывало - удгитха, подушка - благополучие. На этом (ложе) сидит Брахман. Знающий это восходит на это (ложе), лишь занеся ногу. Брахман спрашивает его: "Кто ты?" Пусть он ответит:
6. "Я" - время года, я - происходящий от времен года, рожденный от пространства, (своего) источника, как семя - для жены, сияние года, Атман каждого существа. Ты - Атман каждого существа. Что есть ты - то и "я". Тот спрашивает его: "Кто я?". Пусть он ответит: "Действительное". - "Что такое действительное?" - "То, что отлично от богов и жизненных сил, - сат; то же, что является богами и жизненными силами, тьям. Это обозначается словом "действительное". Таково все, что существует. Все, что существует, это ты", - так отвечает он ему. Об этом сказано в таком стихе:
7. Яджус - живот, саман - голова, рич - тело этого непреходящего. Его следует знать как Брахмана - великого риши, состоящего из Брахмана.
(Тот) говорит ему: "Чем получаешь ты мои мужские имена?". Пусть он отвечает: "Дыханием". - "Чем - имена среднего рода?" - "Разумом". "Чем - женские имена?" - "Речью". - "Чем - запахи?" - "Обонянием". "Чем - образы?" - "Глазом". - "Чем - звуки?". - "Ухом". - "Чем - вкус пищи?" - "Языком". - "Чем - действие?". "Руками". - "Чем - удовольствие и неудовольствие?" - "Телом". - "Чем - блаженство, любовную страсть, произведение потомства?" - "Детородным членом". - "Чем - движение?" - "Ногами". "Чем - мысли, (а также) то; что должно быть распознано, желание?" - "Познанием", - пусть ответит он. (Тот) говорит ему: "Поистине, вода - это мой мир. Она - твоя". Какова победа Брахмана, каково достижение, ту победу одерживает, того достигает тот, кто знает это, кто знает это".

Вторая часть
1. "Дыхание - Брахман" - так, поистине, говорил Каушитаки. Поистине, разум - посланец этого дыхания-Брахмана, глаз - защитник, ухо вестник, речь - служанка. Поистине, тот, кто знает, что разум - посланец дыхания-Брахмана, обретает посланца," кто (знает, что) ухо - вестник, обретает вестника; кто (знает, что) речь - служанка, обретает служанку. Поистине, ему - этому дыханию-Брахману - несут подношения все эти божества, (хоть он об этом и) не просит. Поистине, так же и тому, кто знает это, несут подношения все божества, (хоть он об этом и) не просит. "Да не просит он" - вот его заповедь. Так, когда (человек), попросив милостыни в деревне и (ничего) не получив, садится (со словами): "Отныне я не стану есть то, что (мне) дадут", то те, кто раньше отказал ему, призывают его (принять милостыню). Таков обычай непросящего, между тем как дающие пишу призывают его, (говоря): "Пусть дадим мы тебе".
2. "Дыхание - Брахман" - так, поистине, говорил Пайнгья. Поистине, за речью этого дыхания-Брахмана заключен глаз, за глазом заключено ухо, за ухом заключен разум, за разумом заключено дых...


Продолжение на следующей странцие...