ы вопросу. Но, в действительности это не направляющий уши и т.д. обладает своей собственной деятельностью, и понимается здесь подобным жнецу с серпом и прочим. Но Он может быть познан (как существующий, не смешиваясь со слухом и т.д.), из логической необходимости, что такая деятельность, как обдумывание, волеизъявление, принятие решений, таких весьма сложных вещей, как слух и т.д., должна предназначаться для чьей-либо пользы. В точности как в случае дома, (в данном случае) существует некто, стоящий вне конгломерации ушей и т.д. Таким образом, исходя из факта, что составные вещи существуют для надобности кого-то еще, направляющий слух и т.д. может быть познан (т.е. выведен) (11). Поэтому ответ "Он есть Слух слуха",

совершенно уместен.

Возражение: В чем, с другой стороны, может заключаться в данном случае смысл выражения "Слух слуха и т.д.? Ведь в точности как свету нет необходимости в другом свете, так, в данном контексте, слуху нет необходимости в ином слухе.

Ответ: Такой ошибки здесь нет. Смысл в данном случае

таков: Разум видит способность слуха обнаружить свой собственный

объект. Эта способность слуха обнаружить свой собственный объект

возможна только если есть вечный, не входящий в состав

соединения, всепроникающий свет "Я", и не иначе. Таков

же смысл иных Ведических текстов: "Это через свет

"Я" он устанавливается" (Бр.IV.III.6),

"Благодаря Его свету все это сияет" (Ка.II.II.15;

IIв.VI.14; Му.II.II.10), "зажженное чьим светом сияет солнце" (Так.Б.III.XII.9,7), и т.д., а в Гите: "(Знай, это - мой свет), что исходит от солнца, озаряя целую вселенную" (ХV.12,, и "(Как одно солнце озаряет целую вселенную), так и Тот, кто пребывает в теле, озаряет все тело, о потомок Бхараты" (ХШ.33). Также и в Катха упанишад, - "постоянный среди всего временного, сознающий среди всего сознающего" (II.II.13). Повсеместно распространена вера, что слух и т.д. составляют "Я" всего, что это они сознают. Это опровергается здесь. Существует нечто, известное разуму человека с осознанием, пребывающее в сокровенных глубинах всего, неизменное, нетленное, бессмертное, бесстрашное, и нерожденное, и что есть Слух и т.д. даже слуха и т.д., то есть источник их способности действовать. Таков ответ о смысле.

Подобным же образом, манасах, ума, внутреннего органа; (Он есть) манах, Ум; поскольку внутренний орган не может исполнять своего назначения - мышления, принятия решений и т.д. - если

нет света, излучаемого "Я". Следовательно, Он также есть

Ум ума. Слово манах (ум) , здесь означает и ум, и разум. Йад вачо ха вачам: слово йат, используемое в смысле "потому что" относится ко всем словам, таким как шротра (слух), следующим образом: поскольку Он есть Слух слуха, поскольку Он есть Ум ума, и так далее. Объектный падеж в выражении вачо ха вачам следует изменить на именительный в соответствии с оборотом пранасйа пранах (жизнь жизни).

Возражение: Почему, в соответствии с выражением вачо ха вачам не следует заменить на объектный падеж, таким образом: пранасйа пранам?

Ответ: Нет, здесь следует согласовать с остальным. Поэтому в соответствии с двумя словами,(сах и пранах), в выражениях сах и пранасйа пранах (в которых они стоят в именительном падеже) слово вачам имеет здесь значение вак, в естественном соответствии со значением остального. Кроме того, то, о чем спрашивают, по правилам следует обозначать первым (именительным) падежом. Тот, о ком ты спрашиваешь, и кто есть жизнь праны - в данной своей функции именуемой жизнью; кем, в действительности, обеспечивается способность жизненной силы исполнять свои функции по поддержанию жизни, поскольку не может быть поддержания жизни чем-либо, что не управляется "Я", в соответствии с Ведическими текстами: "Кто бы, в действительности, вдыхал и кто бы выдыхал, если бы это Блаженство (Брахман) не было на важнейшем месте (в сердце)? (Тай.II.VII.1), "Кто продвигает прану вверх, кто продвигает апану внутрь?". (Ка.II.II.3), и т.д. Здесь же можно сказать: "То, что человек не обоняет посредством праны (органа обоняния), но чем направляется прана, знай, то - Брахман". (Ке.1.9).

Возражение: Можно ли понимать слово прана в смысле "обоняние" (а не "жизнь") (12) в контексте перечисления чувств - слуха и т.д.

Ответ: Это верно. Но в тексте подразумевается, что упоминанием праны (в значении жизненной силы), чувство обоняния упоминается ipso ??? facto. Значение, подразумеваемое контекстом, таково: Тот, для кого предназначена деятельность всей силы и органов чувств - есть Брахман.

Он же есть чакшушах чакшух, Зрение зрения; способность воспринимать цвет, который наделен глаз, орган зрения, существует только благодаря тому, что им управляет сознание, принадлежащее "Я". Поэтому Он есть Зрение зрения. Поскольку желание спрашивающего - узнать то, о чем он спрашивает, выражение "узнавшие" следует понимать так: "Узнавшие ???? Брахман как слух и т.д. слуха и т.д., как показано ранее". Это (добавление) также необходимо и поскольку следствие, как указано, таково: "Они становятся бессмертными" (Ке.11.5), и поскольку бессмертие достигается через осознание. Из факта, что человек становится свободным после обретения осознания, следует (что он становится бессмертным) оставляя (посредством силы знания) группу органов, начиная с уха; можно бы сказать, что отождествляя свое "Я" с ухом и т.д. человек становится обусловлен ими и рождается, умирает, перерождается; следовательно, осознавший в качестве собственного "я" - Брахман, определяемый

как "Слух слуха" и т.д., и атимучйа оставляющий

самоотождествление со слухом и прочим - (он становится

бессмертным). Те, кто оставляет самоотождествление со слухом и

т.д., являются дхирах, разумными, поскольку самоотождествление

со слухом и т.д. не может быть оставлено, если человек не

наделен замечательным разумом. Претйа, уходящие; асмат локат,

этого мира материальных отношений, включающих представления ????

"я и мое" в отношении сыновей, друзей, жен и

родственников; т.е. отрекшиеся от всех желаний; (они) бхаванти,

становятся; амртах, бессмертными, свободными от смерти. Это

согласуется с Ведическими текстами: "Не работой, не

потомством, не богатством, но отречением некоторые (редкие)

достигли бессмертия" (Кайвалья Упанишад 1.2). "Самосущий

Господь устранил исходящие вовне чувства; поэтому видят внешние вещи, а не собственное внутреннее "я". Редкий распознающий человек, стремящийся к бессмертию, отводит глаза и видит тогда неизменное "я" (Ка.II.1.1), "Когда все желания, цепляющиеся к сердцу, отпадут... тогда здесь достигают Брахмана" (Ка.II.III.14), и т.д. Или же отречение от желаний подразумевается в самом выражении атимучйа (оставление), а претйа означает уход из этого тела, умирание.

на татра чакшургаччхати на ваггаччхати но манах на видмо на виджанимо йатхачтаданушишйат

3. Ни зрение не идет туда, ни речь, ни ум. Мы не знаем, что Брахман такой-то и такой); поэтому мы не постигаем никакого из способов наставления о Нем. ????? Поскольку Брахман, Слух и т.д. слуха и т.д. является собственным "я" этих органов, следовательно, татра, туда, к этому Брахману; чакшух, зрение; на гаччхати, не идет; поскольку он не может идти к себе самому; подобно этому, на вак гаччхати, речь не идет. Когда слово, выраженное органом речи, обнаруживает свою идею, говорят, что речь идет к своему объекту. Но Брахман есть собственное "Я" этого слова, также как и органа, посредством которого оно произносится; следовательно, речь не идет. В точности как огонь, горящий и освещающий, не сжигает и не освещает себя самого, таков же и данный случай. Но манах, ни ум. Хотя ум обдумывает и определяет другие вещи, он не обдумывает и не определяет себя; ведь и его собственным "я" является Брахман. Вещь познается только умом и чувствами. Поскольку Брахман не является объектом их восприятия, следовательно, на видмах, мы не знаем: "Этот Брахман - такой-то". Поэтому, на виджанимах, мы не постигаем; йатха, способ, которым; ??? стат, этот Брахман, анушишйат, должен быть научен, изложен ученикку - значение таково. Ведь вещь, постигаемую чувствами, можно объяснить другому посредством категорий, обозначающих разряд, к которому она относится, ее качество, ее действие. К Брахману не относятся такие категории, как разряд и т.д.; поэтому весьма трудно объяснить его ученикам через наставление. Таким образом Упанишада показывает необходимость значительного усилия при передаче наставления и при постижении его значения.

Об отрицании какой бы то ни было возможности наставления, видимой из текста: "Мы не знаем Брахман и оттого не постигаем никакого способа поучений о Нем", и об имеющемся в данном случае исключении говорится в следующем стихе. Истина состоит в том, что нельзя передать знание о Высочайшем при помощи таких средств обоснованного (valid) знания, как свидетельство чувств; но знание можно добыть при помощи традиционного авторитетного источника. Поэтому для передачи наставления о Нем цитируется традиционный авторитетный источник: (13)

анйадева тадвидитадатхо авидитададхи ити шушрума

пурвешам йе настадвйачачакшире

4. "Он (Брахман), безусловно, отличен от познанного; и, кроме того, Он выше непознанного" - такое (изречение) мы слышали от древних (учителей), объяснявших Его нам.

Анйат ева, в действительности отличен; есть тат, тот, о ком идет речь, и о ком говорилось как о слухе и т.д. слуха и т.д., и находящемся вне их досягаемости. Он, воистину, отличен от известного. Известное есть то, что в весьма значительной степени осознано благодаря процессу познания, то, что выражается дополнением к глаголу "знать". Все, что есть, является где-то и кому-то известным; следовательно - все, что проявлено - безусловно, известно. Идея состоит в том, что ОН (Брахман, отличен от этого. Чтобы, в таком случае, о Нем не стало бы сказано, как о неизвестном, текст говорит - атхо, кроме того; авидитат, от неизвестного, от того, что противоположно известному, того, что состоит из непроявленного неведения, семени проявленного . Слово адхи используется в смысле "выше", имеется в виджу "отличен" -

риторическая фигура; ведь хорошо известно, что то, что

существует выше чего-либо, является отличным от этого. Все, что

известно - ограниченно, смертно, и полно страдания;

следовательно, это должно быть отвергнуто. Поэтому, когда

говорится, что Брахман отличен от известного, это равносильно

утверждению, что Он не должен быть отвергнут. Подобным образом,

когда утверждается, что Он отличен от неизвестного, это

равносильно утверждению, что Он - не есть то, чего следует

добиваться. Ради получения результата кто-то обретает что-либо,

отличное от него самого, чтобы служить в качестве причины. По

этой причине, также, ничего, отличного от собственного

"я" не нужно приобретать, для обретения какой-либо цели,

отличной от знающего (собственного "я"). Таким образом,

утверждение, что Брахман отличен от известного и неизвестного,

равнозначно отрицанию того, что Брахман является объектом

отретения или отклонения, и желание ученика (объективно) познать

Брахман прекращается, поскольку Брахман неотличен от

"я". (или, согласно иному варианту текста - желание

ученика узнать Брахман, отличный от собственного "я",

прекращается). Ведь ничто иное, помимо собственного "я".

не может быть отличным от известного и неизвестного. Отсюда

следует, что смысл изречения - в том, что "Я" есть

Брахман. Это же следует из таких Ведических текстов, как:

"Это "Я" - есть Брахман" (Ма.2; Бр.II.V.19,

1V.IV.5), "то "я", что не затрагивается грехом"

(4х.VIII.VII.1), "Брахман, который непосредствен и прям,

"Я", что внутри всего" (Бр.Ш.IV.1) и др. Таким

образом, текст "Так мы слышали" и т.д. говорит, как

через последовательность наставников и учеников стал понятен

смысл изречения, определяющего как Брахман то "Я" всех,

что не имеет отличительных черт, и является светом чистого

сознания. Кроме того, Брахман может быть узнан только через

такие традиционные указания наставников, а не посред...


Продолжение на следующей странцие...