о Будда, не попробует ли Мастер свои сверхъестественные силы и не продемонстрирует ли тоже самое мне?"
— "Почтенный Ачарья, вы сами — обычный или святой монах?"
— "Обычный".
— "Так как вы только обычный монах, как вы можете задавать такие вопросы? Как раз об этом сказано в сутре: "Ум Добродетельного Человека перевернут вверх ногами и не согласуется с Мудростью Будды" /100/.
— "Вы, Чаньские Мастера, всегда говорите, что если мы пробуждены для Пути, который прямо перед нами, мы достигнем освобождения в нашей теперешней телесной форме. Вы не правы".
— "Допустим, человек, проведя всю жизнь добродетельно, неожиданно дает волю своим рукам и что-то крадет. Является ли этот человек вором в его настоящей телесной форме?"
— "Очевидно, да".
— "Тогда, если в этот момент кто-то внезапно осознал свою собственную природу, скажите мне, почему он не может освободиться?"
— "В этот момент? Невозможно!" В соответствии с сутрами, три вечности неисчислимой длинны (асамкхейякальпас) должны пройти, прежде чем мы достигнем этого" /101/.
— "Можно ли сосчитать вечности неисчислимой длинны?"
На это Юань с негодованием закричал: "Может ли тот, кто проводит аналогию между воровством и освобождением, заявлять, что он рассуждает правильно?"
— "Ачарья, вы не понимаете Пути, но вы не должны мешать другим понять его. Ваши глаза закрыты, поэтому вы сердитесь, когда видят другие".
Покраснев, Юань начал отступать, но крикнул через плечо: "Чей путь, старый тупица, мгновенно достигает цели?"
— "Тот, который выражается в отступлении, является. только твоим Путем".
Почтенный монах по имени Хуэй, который проповедовал учение Чи-Гуана (Школы Тян Тай), спросил: "Мастер, вы способны отличить демонов?"
— "Да. Возбужденный ум является небесным демоном; застывший ум является демоном пяти совокупностей; ум, который иногда возбужден, а иногда успокоен, является демоном страсти (клеша). Согласно этой моей "правильной" дхарме, не должно быть ни одного из них".
— "Каков смысл Тян-Тайской практики одновременной медитации на трех сторонах Единого Ума /102/ ?"
— "Кроме прошлого ума, который уже ушел, будущего ума, который еще не пришел и настоящего, который не останавливается, какой ум вы будете использовать для медитации?"
— "Так Почтенный Мастер не понимает учения ЧиГуана (на которое я намекал)".
— "А вы понимаете его, Почтенный Комментатор?"
— "Я понимаю".
— "Как сказал великий Мастер Чи Че /103/: "Чи (молчание ума для достижения самадхи) проповедуется, чтобы уничтожить иллюзию Чи; а Гуан (изучение ума, чтобы вызвать появление и нормальную деятельность Праджны) проповедуется, чтобы искоренить иллюзию Гуан. Чтобы пребывать в Чи, нужно утонуть в океане рождения и смерти; чтобы соблюдать Гуан, нужно расстроить ум. "Будете ли вы использовать свой ум для остановки ума и возбуждать ум для медитации над ним? Погружение ума в медитацию вызывает привязанность к постоянству; не погружение ума в медитацию вызывает уничтожение. Цепляние за понятие "или существование, или не-существование" предполагает привязанность к двойственности. После этого как Почтенный Комментатор правильно изложит практику Чи Гуана, чтобы я понял?"
— "Раз вы изложили ее таким образом, я действительно ничего не могу сказать".
— "Если так, поняли ли вы на самом деле практику ЧиГуана?"
Кто-то спросил: "Праджна очень большая?"
— "Да".
— "Насколько большая?"
— "Она безгранична".
— "Праджна маленькая?"
— "Да".
— "Насколько она мала?"
— "Она так мала, что невидима".
— "Где она?"
— "А где ее нет?" /104/
Монах, комментатор Вималакирти Нирдеша Сутры, спросил: "Согласно нашей сутре: "После того, как все Бодхисаттвы, которые присутствовали, рассказали о своих толкованиях не двойственных Дхарма-Врат (на Пути к Просветлению), Вималакирти остался безмолвным". Является ли это пределом?" /105/
— "Нет. Если бы весь священный смысл был раскрыт (этим), тогда нечего было больше сказать в третьем разделе сутры".
После долгой паузы комментатор спросил: " Не объяснит ли мне Почтенный Чаньский Мастер высший смысл того, что полностью не раскрыто?"
— "Первый раздел этой сутры учил, как десять главных учеников Будды должны были сохранять постоянство ума. Второй раздел описывал, как каждый из присутствовавших Бодхисаттв говорил о своем вхождении в не-двойственные Дхарма-Ворота; они использовали слова, чтобы раскрыть то, что невыразимо словами. Манчжушри, однако, показал то, что невыразимо словами через отсутствие слов и речи; тогда как Вималакирти не использовал ни слова, ни отсутствие слов, чтобы покончить с их утверждениями. Третий раздел начался после молчания Вималакирти и продолжал раскрывать запредельный смысл. Понял ли Почтенный Комментатор?"
— "Ну, какой странный способ объяснений!"
— "Нет ничего странного".
— "Как нет?"
— "Я объяснил это таким образом, чтобы уничтожить страстное цепляние за реальность эго. Если вы поймете истинный смысл сутры, она вам скажет только то, что материальное и нематериальное пусто и постоянно (т.е. пребывает в состоянии Нирваны) с тем, чтобы дать вам возможность осознать вашу собственную природу. Она учит вас, как отказаться от неправильных практик в пользу правильной практики. Поэтому вы не должны позволять вашему уму заниматься различениями по поводу слова, речи и печатных текстов. Будет вполне достаточно, если вы сможете полностью понять только два слова, составляющие имя Вималакирти. Вимала (Незапятнанный) относится к основной "сущности" и Кирти (Известность) является проявлением ее назначения /106/. Это проявление назначения происходит из основной "сущности" и является тем, посредством чего мы возвращаемся к этой же "сущности". Так как "сущность" и ее проявление являются по сути единым целым, основное и его проявление не отличаются друг от друга. Поэтому древние говорили: "Хотя основное и его проявления имеют разные наименования. Непостижимое (сторонами которого они являются) ни что иное, как Единое; и тем не менее, даже то Единое не является единым /107/ ". Если вы поняли истинное значение двух наименований, соответственно — Вимала (Незапятнанный) и Кирти (Известность), излишне будет говорить о предельном и не-предельном. Существует только то, что не является ни предварительным, ни завершающим, ни корнем, ни веткой, и ни Вимала, ни Кирти. Наставление, которое состоит в раскрытии для чувствующих существ их основной природы, которая познает свое собственное неописуемое состояние освобождения. Те, кто не осознал свою собственную природу, никогда в течение всех жизней не поймут это учение".
Монах спросил: "Так как все бесчисленные явления (дхармы) не существуют, природа ума должна также не существовать. Так же, как лопнувший пузырь не может образоваться заново, так и человек, однажды умерший, никогда заново не родится, ибо от него ничего не остается. Где тогда будет находиться природа его ума?"
— "Пузыри состоят из воды. Когда пузыри лопаются, перестает ли существовать вода, образующая их? Наши тела происходят из нашей истинной природы. Когда мы умираем, почему вы говорите, что нашей природы больше нет?
— "Если вы утверждаете, что существует такая природа, создайте ее и покажите мне!"
— "Вы верите в то, что наступит завтра?"
— "Да, конечно".
— "Произведите его и покажите мне!"
— "Завтра, конечно, наступит, но только не сейчас".
— "Да, но то, что его нет прямо сейчас, не означает, что его не будет никогда. Вы лично не осознаете свою собственную природу, но это не значит, что ее не существует. Прямо сейчас перед вами есть то, что носит одежды, принимает пищу и ходит, стоит, сидит или полулежит, но вы не узнаете этого (для чего это существует). Вас можно вполне назвать глупым и заблуждающимся человеком. Если вы делаете различия между сегодня и завтра, это похоже на использование вашей собственной природы для поиска ее же; вы не почувствуете ее даже спустя бесчисленное количество вечностей. Ваш случай: вы не видите солнце, но не из-за того, что солнца не существует" /108/.
Монах, который обычно читал лекции о Комментарии Цзин Луня (Зеленого Дракона) Алмазной Сутры спросил: "Наша сутра говорит: "Когда Татхагата разъясняет Дхарму, в действительности нет никакой Дхармы, которую нужно изучать; но это (соответственно) называется изучением Дхармы". Как Почтенный Чаньский Мастер истолкует этот отрывок?"
— "Сущность Праджны предельно чиста и не содержит ни единой вещи, за которую можно ухватиться — это смысл фразы, что "нет никакой Дхармы, которую нужно изучать". Так же как эта нирваническая сущность, Праджна, имеет проявления, бесчисленные, как песчинки Ганга, нет ни одной вещи, которая может ускользнуть от ее знания — это смысл того, что "это (соответственно) называется проповедованием Дхармы".
Комментатор Аватамсака Сутры спросил: "Верите ли вы, что неодушевленные объекты являются Буддами?"
— "Нет. Если бы неодушевленные объекты были Буддами, тогда живущий человек был бы ниже мертвого (человека); да что там, даже мертвые ослы и мертвые собаки должны быть выше его! Сутра говорит: "Тело Будды является Дхармакайей", оно порождено дисциплиной, дхьяной и мудростью, тремя озарениями, шестью запредельными способностями /109/ и выполнением всех превосходных способов спасения. "Если бы неодушевленные объекты были Буддой, тогда. Ваше Преподобие, умри вы сейчас, вы бы автоматически стали Буддой!"
Учитель Дхармы спросил: "Верите ли вы, что самая великая заслуга происходит от повторения Праджна Сутры?"
— "Я не верю".
— "Так все десять томов "Историй Божественных Ответов" /110/ не достойны того, чтобы им верили?"
— "Сыновья почтительность, практикуемая тогда, когда родители еще живы, вызывает божественные отклики (и награды); но это не значит, что вы должны ожидать, что после смерти их побелевшие скелеты будут благословлять вас /111/. Сутры сделаны из бумаги с отпечатанными на ней с помощью чернил словами, но печатные слова, бумага и чернила лишены собственной природы; так откуда возникнут те божественные отклики, способные исполнить ваши желания? Действенные ответы приходят в результате правильного использования ума человеком, который читает сутры; и это объясняет, как работает божественная сила, отвечая на призыв живущего существа. Вы можете проверить это на себе, взяв том сутр и спокойно оставив его на столе. Если никто не возьмет его, не будет читать и заниматься практикой, станете ли вы думать, что он, возможно, обладает какой-то чудодейственной силой сам по себе?"
Монах спросил: "Как вам нужно правильно истолковать все названия, формы, речь и молчание, для того, чтобы объединить их и осознать состояние, которое не является ни предшествующим, ни последующим?"
— "Когда возникает мысль, то, по сути, нет ни формы, ни названия; как вы можете говорить в терминах "до" и "после"? Невозможность понять сущностную чистоту всего, что имеет имя и форму, является причиной того, что вы ошибочно рассматриваете все в этих категориях. Люди заперты этими названиями и формами, и не имея ключа мудрости, они не в состоянии отпереть себя сами. Цепляющиеся за Срединный Путь, страдают от психоза Срединного Пути; хватающиеся за крайности, страдают от психоза двойственности. Вы не понимаете, что то, что проявляется прямо сейчас, является непревзойденной Дхармакайей. Заблуждение и пробуждение так же, как получение и потеря, свойственны мирскому пути. Появление мысли о творении и разрушении хоронит истинную мудрость; и отсечение загрязнений (клеша), и поиск Бодхи являются прямой противоположностью мудрости".
Однажды кто-то спросил: "Почему Винайские Мастера...
Продолжение на следующей странцие...
