вану.
"Самадхи универсальности", если перевести более дословно, будет самадхи одного действия. В этом одном действии соединены возможности тела, речи и ума. Поэтому общая идея - идея того, чтобы придерживаться одного направления. Это самадхи, ведущее к осознанию того, что природа всех Будд идентична.
Восприятие не прекращается, только нет больше никакого разделения на воспринимающего и процесс восприятия или на процесс восприятия и объект восприятия.
Выражение "остальные Будды" напоминает нам, что если бы могли видеть себя такими, какими мы являемся в действительности, мы бы узнали, что мы тоже Будды.
Бодхикайя, Буддакайя и Дхармакайя являются синонимами, любой из которых может быть использован в самом подходящем контексте. Буквально Бодхикайя означает Тело Просветления.
Кали-юга - название, данное нынешней эре, а именно эре заката нашего понимания Дхармы.
Рахула - сын Будды Шакьямуни, которого иногда считают создателем эзотерического Буддизма.
"Предельное" здесь и в предыдущих местах используется в значении "абсолютного" - термин, который Прекрасный Жемчуг использует в умеренных количествах из опасения, что он будет понят как противоположность "относительному" и создаст, таким образом, дуалистичное мышление.
Здесь это является напоминанием, что пустота является ни ничем, а чудесной сущностью, лишенной собственных характеристик, и тем не менее, способной проявляться в любом виде формы.
Это упоминание тех мест Алмазной и Лотосной Сутр, в которых говорится о Буддах, которые пророчествуют будущее достижение буддовости своих учеников. Например, Будда Дипамкара предсказал достижение буддовости Шакьямуни.
Упоминание фундаментального Чаньского догмата, взятого из Алмазной Сутры, который утверждает, что Татхагата ничего не достиг своим Просветлением и что у него не было Дхармы, которую он мог бы проповедовать. Это значит, что Просветление, взамен изменению нашего состояния, раскрывает нам то, чем мы всегда были; и что внутренняя истина Дхармы не может быть выражена словами. Поэтому Татхагата использовал относительные истины ради непросветленных людей.
Чиен Чоу, ныне называемый Чиен Оу, расположен в Провинции Фуикен.
"Идите и отдыхайте" - Чаньская идиома, означающая "вы должны сосредоточить свои мысли на покое". Чаньская формулировка содержит идею "Идти к себе", поэтому поговорка является прямым указанием на ум.
Луна символизирует Просветление, а вода в пруду - собственную природу. Смысл этого: "Как можно поймать Просветление?"
См. ссылку 69.
Здесь, как и много раз, слово "Татхагата" используется с двойным смыслом, или по крайней мере со смыслом, имеющим одно из двух толкований, так как они равнозначны между собой: 1 - Будда Шакьямуни (Гаутама) как воплощение Таковости; 2 - сама Таковость или Абсолют.
Мастер указывает прямо на Ум, который всеобъемлющ и вездесущ.
Фа Минг перепутал китайский эквивалент слова Сиддхам (Санскритский алфавит) с термином, означающим Сарватхасиддху (человек, который осознал каждое желание, также называемый Шакьямуни).
Существуют три раздела Буддистского Канона: 1 - проповедь, приписываемая самому Будде; 2 - монастырские правила; 3 - комментарии, философские и метафизические работы, сочиненные другими.
Вопрос был рассчитан на то, чтобы поймать Прекрасного Жемчуга, так как на десять тысяч буддистов нет ни одного, кто бы знал или придавал важность ответу. Амитабха Будда рассматривается как символ Бесконечного Сострадания и Безграничного Света; он редко рассматривался как исторический персонаж. Немедленный ответ Прекрасного Жемчуга свидетельствует о его огромной эрудиции. Чаньские Мастера не обходились без книг с самого начала так же, как некоторые люди на западе выглядят имеющими склонность к размышлениям. Они не могут обходиться без книг, когда им требуется нужное количество предварительного знания, чтобы перешагнуть писания путем непосредственного опытного знания. Не удивительно, что Фа Минг был поражен неожиданно продемонстрированной эрудицией.
Три отравы - это: (неправильное) желание, гнев и невежество. Три общие заповеди - это: 1 - формальный свод из пяти, восьми и десяти наставлений, общий для всех Буддистских школ; 2 - все, что нужно делать из сострадания; 3 - все, что нужно делать ради освобождения чувствующих людей. 2 и 3 можно также рассматривать как продолжение каждого из десяти наставлений в 1. Например, не убивая, мы проявляем сострадание и не вмешиваемся в жизнь, идущую к освобождению.
Северная Чаньская Школа, которая пришла в упадок в Китае несколько столетий спустя после создания Чаньской Школы, верила в постепенное Просветление. Южная Чаньская Школа, также известная как Школа Хуэй Нэна, или Южная Школа, придает особое значение внезапной природе Просветления, и это как раз составляет центральный тезис учения Прекрасного Жемчуга.
Когда Озаренный человек ест или спит, в отличие от мирянина, который позволяет себе удовольствие проводить отличия, он не различает ничего.
Ашвагхоша был автором многих важных работ по Махаяне, особенно Шастры о Пробуждении Веры (Чи Хсин Лун).
Это относится к людям, которые знают сутры наизусть, но пренебрегают практикой и тренировкой.
Ум ЯВЛЯЕТСЯ Буддой, но мы не должны ни за что ЦЕПЛЯТЬСЯ, ибо цепляние за истину вовлекает нас в дуализм исключающей его противоположности. Те, кто достигли молчаливого узнавания своей собственной природы, не сохраняют концепции существования или несуществования того или этого. Термин "дьяволы", который сильнее, чем все термины, использовавшиеся для описания других категорий заблудших людей, возможно, означает то, что подойти так близко к истине, а затем сбиться с пути, хуже, чем быть просто тупым и невежественным.
Чаньская идиома, относящаяся к тем, кто равнодушен к внешним (формам) и не ищет их.
Будда, Дхарма и Сангха взяты вместе для обозначения Будды, Доктрины и Монашеского Ордена; для некоторых они являются обозначением Абсолюта, Универсального Закона и ордена Бодхисаттв и Архатов; но для посвященных, подобно Прекрасному Жемчугу, они означают Три Аспекта Одной Истины.
Это главная сутра Школы Хуа Йень (Кегон).
Значение Чаньской идиомы: "Исследуйте то, что заставляет задерживаться вас здесь так долго; идите и заботьтесь о своих умах!"
Т.е. просто идите и сосредоточьте свои мысли на покое.
Буквально: "... Врата Праджны, которые выявляют пустоту трехколесного условия всего подаяния (даны)".
Единое Средство Выражения - Средство Выражения Будды, в противоположность трем средствам выражения Шравак, Пратьека-Будд и Бодхисаттв.
Т.е. я оставил все привязанности к нахождению в каком-то месте, или мой ум не придерживается ничего - поэтому, где мне суметь собрать людей?
Если бы он понял сам себя, он разделил бы таким образом свое неделимое целое на субъект и объект. Мастер сделал все от него зависящее, чтобы научить посетителя, но последний оказался неспособен извлечь глубокий смысл из его слов.
В Вималакирти Нирдеша Сутре это связывается со случаем, когда Субхути, один из учеников Будды, постучал в дверь Вималакирти и попросил у него еды, Апсака говорит те же слова, чтобы обучить своего посетителя. Обычно буддистские монахи избегают еретиков, чтобы удержать себя и не утонуть в ереси; они хвалят тех, кто подает милостыню и считают их хозяевами "сфер счастья"; они цепляются за идею, что те, кто делают пожертвования монахам, никогда не впадут в три порочных состояния существования; они чтут Будду и защищают Дхарму; и они присоединяются к Ордену в надежде достичь освобождения. На простом уровне относительностей все эти идеи и деяния замечательны, но они являются относительностями. Развитие универсального ума, который один может дать им возможность достичь их цели, выше таких дуальностей. Слова Вималакирти означают то, что он считает Субхути достаточно продвинутым для того, чтобы начать подниматься выше всех концепций, включающих дуальность; ибо, в противном случае, он никогда не достигнет цели в своем поиске Бодхи. Шесть еретиков - это шесть чувств; хотя они постоянно вводят нас в заблуждение, мы не должны убегать от них, чтобы найти Абсолют гденибудь в другом месте. Другими словами, мы должны осознать Абсолют из самой середины относительностей и противоположностей.
Т.е. из-за привязанности к реальности эго и его объектов. Вопрос был задан с ссылкой на сказанное в той части текста, которая обозначена под цифрой 19 "Необходимых Ворот в Истину".
После восхождения на престол принца государства Чи, министр, назначенный им, правил народом так плохо, что ситуация быстро ухудшилась. Новый министр, назначенный на его место, сначала обругал принца словами, о которых здесь идет речь, а затем служил ему верно и вернул стране процветание.
Ссылка на отрывок из Вималакирти Нирдеша Сутры - "Манчжушри сказал Вималакирти: "Мы все говорили о вхождении в недвойственные Дхарма-Ворота в Просветление. Добрый Человек, как раз сейчас вы нам проливаете свет на Вход Бодхисаттв в недвойственные Дхарма-Ворота. "Вималакирти сохранял молчание. Тогда Манчжушри превознес его, сказав: "Превосходно! Превосходно! То, что не выразить ни сказанными вслух, ни написанными словами, является истинным входом в недвойственные Дхарма-Ворота".
Существует десять стадий, которыми Бодхисаттвы идут к Буддовости.
Винайский Мастер различал и не мог понять того, что понимают те, кто осознал Мудрость Будды.
Асамкхейя кальпа значит неисчислимое количество вечностей. Иногда говорят, что Бодхисаттва для своего развития в Будду нуждается в трех из них.
Эта медитация соответствует "Совершенному обучению" Тьен-Тайской Школы и взята из Шастры Нагарджуны по Праджнапарамита Сутре: она объясняет доктрину, изложенную в этой шастре "Единого Ума и трех аспектов мудрости". Практика предназначена для тех, у кого острые корни (высокая степень духовности). Она учит тому, что созерцание одного аспекта мудрости подразумевает одновременное созерцание всех трех ее аспектов. Три характеристики иллюзорного существования - создание, удержание и разрушение - переходят таким образом в три аспекта мудрости. Тот же результат достигается через Тьен-Тайское тройное медитационное обучение пустоте, нереальному и середине. Это "Совершенное обучение" Тьен-Тайской Школы противоположно постепенным методам тех школ, которые делают различия между разными аспектами и стадиями Истины.
Чи Че - Четвертый Патриарх Тьен-Тайской Школы.
Вопросы показывают, что задающий их так далеко ушел в понимании, что нематериальные вещи могут быть большими и маленькими в одно и то же время; иначе второго вопроса не последовало бы за ответом на первый; но Прекрасный Жемчуг хотел уничтожить всю дуальность, свойственную такому мышлению. Праджна вездесуща, но о ней не думают с точки зрения пространства.
В той сутре рассказывается, что Упасака Вималакирти попросил нескольких посетивших его Бодхисаттв рассказать о средствах, посредством которых они вошли в недвойственные Дхарма-Ворота. Когда они объяснили, как они сделали это, уничтожив двойственные концепции, например те, которые создают "я" и "отличное от меня", Манчжушри выразил мнение, что вход в ту дверь состоит в том, чтобы не было "ни слов, ни речи, ни указания, ни знания, и ни вопросов, ни ответов относительно всех дхарм (явлений, доктрин и т.д.), чем бы это ни являлось. "Когда до Вималакирти дошла его очередь, он продолжал молчать, ни говоря ничего. Так Бодхисаттвы использовали слова и речь, чтобы выявить недвойственность или Абсолютную Реальность; Манчжушри выявил ее через отсутствие слов и речи; таким образом, выявив ее, сохраняя полное молчание, Вималакирти уничтожил дуальность слов и речи, с одной стороны, и концепцию их отсутствия, с другой.
Пен ти (основная сущность) и чи юнг (проявление назначения) - термины, которые значат примерно то же, что и (сущность) и юнг (назначение).
Здесь представлено Чаньское учение, которое состоит сначала из соединения двух наименований в одно неделимое целое, а затем в уничтожении концепции Одного, позволяющее преодолеть последнюю едва уловимую привязанность для того, чтобы осознать Абсолют, который не является ни единым, н...
Продолжение на следующей странцие...
