ющая особое значение, как вскоре будет видно. Во времена своей юности он вступил в Монастырь Великого Облака в своем родном городе, под начало почтенного наставника Дао Чи, который обрил ему голову согласно существующей церемонии. Позднее, привлеченный, без сомнения, великой славой Ма Дзы, он совершил путешествие в Гянзи и стал учеником Мастера; а во время разговора с Ма Дзы он "осознал свой ум", став таким образом просветленным. Как будет видно из Бесед, он провел там шесть лет, а затем вернулся, чтобы позаботиться о стареющем Дао Чи, рассматривая это как свой естественный долг. Вернувшись в Юе Чоу, он сочинил свою знаменитую Шастру, манускрипт которой был унесен другим монахом и показан Ма Дзы. На Ма Дзы он произвел такое впечатление, что он заявил: "В Юе Чоу теперь есть прекрасный жемчуг; его блеск проникает всюду свободно и беспрепятственно". Тем, что Хуэй Хай с этого времени сразу стал известен как Прекрасный Жемчуг, он обязан этому вполне заслуженному комплименту и тому, что в прежней мирской жизни он носил фамилию Чу; ибо эта фамилия совпадает по звучанию с китайским словом "жемчуг", и написание обоих иероглифов очень похоже. Впоследствии титул пристал к нему, и хотя Хуэй Хай (Океан Мудрости) было религиозным именем, данным ему на всю жизнь его первым учителем, его чаще называли более ярким /именем/, данным ему Ма Дзы.
ШАСТРА И БЕСЕДЫ
ПРЕКРАСНОГО ЖЕМЧУГА
Общее сходство формы, которое заложено в самой Шастре и Беседах, которые ведутся, обусловлено предпочтением, отдаваемым Прекрасным Жемчугом — что типично для всей Чаньской (Дзэн) Школы — диалоговой системы изложения. Кроме того, когда он писал первую, у него не было никаких учеников, отсюда ясно, что вопросы были составлены им самим. Освободившись от необходимости украшать свой стиль и включать словосочетания, которые требуются в других формах изложения, он сумел достичь предельной краткости, которая выдержана от начала до конца, — стиль, который сделал нас ближе к нему, потому что кажется, что он обращается прямо к нам из глубины сердца, как будто мы действительно находимся с ним лицом к лицу. И в то же время, его Шастра имела огромное преимущество перед книгами, содержащими учения многих других Чаньских Мастеров, таких как Хуан Бо, которое состояло в том, что Прекрасный Жемчуг составлял ее сам и мог поэтому отобрать и привести в порядок свой материал так, как ему нужно было, тогда как то, что дошло до нас из учения Хуан Бо и других Мастеров, состоит лишь из того, что их ученики выбрали для записи.
В некотором смысле настоящая работа является дополнением к "Учению дзэн Хуан Бо"; ибо несмотря на то, что оба Мастера доводят нас до самой сути вещей, подход Хуан Бо скорее более однообразен, тогда как Прекрасный Жемчуг привносит больше конкретных деталей в свое изложение, связывая каждую его часть с некоторыми из многочисленных догматов, являющихся общими для махаяны в целом, или отдельными, которым придавала значение та или иная школа, а также с некоторыми доктринами даосизма. Мне кажется, что Хуан Бо дает нам полную блестящую картину средств достижения Цели и что Прекрасный Жемчуг делает это настолько же блестяще, но более точно с большинством сложных запутанных вопросов. По этой причине, хотя его книга представляет для широкого читателя не меньший интерес, чем книга Хуан Бо, она особенно привлечет их внимание подробным знанием различных аспектов традиционной буддийской доктрины.
НЕОБХОДИМЫЕ ВРАТА НА ПУТИ К ИСТИНЕ
ПОСРЕДСТВОМ МГНОВЕННОГО ПРОБУЖДЕНИЯ
Перевод Шастры чаньского Мастеря Хуэй Хая — Дун By Джу Дао Йао Мен Лун,
или Трактат о Необходимых Вратах на пути к Истине посредством Мгновенного Пробуждения.
--------------------------------------------------------------------------------
Я почтительно простираюсь ниц перед Буддами Десяти Сторон Света /1/ и Великим Собранием Бодхисаттв. Представляя этот Трактат, я полон тревог за то, что мне могло не удаться правильно объяснить Священный Ум. Если это так, может быть мне будет дана возможность для раскаяния и исправления. Однако, если я смог передать Священную Истину, я посвящаю это достижение всем живущим людям в надежде на то, что каждый из них достигнет буддовости в своей последующей жизни.
Какой метод мы должны практиковать для того, чтобы достичь освобождения? /2/
— Его можно достичь только через внезапное озарение.
— Что такое внезапное озарение? /3/
— Внезапное означает мгновенное избавление от обманчивых мыслей /4/. Озарение означает осознание того, что озарение — это не что-то, чего можно достигнуть.
— С чего Мы должны начать эту практику?
— Вы должны начать с самого корня.
— А что является корнем?
— Корень — это УМ.
— Как его можно узнать?
— Ланкаватара Сутра говорит: "Когда возникают умственные процессы (син), тогда появляются все дхармы (явления); а когда умственные процессы прекращаются, прекращаются и все дхармы". В Вималакирти Сутре говорится: "Те, кто желают достичь чистой Земли /5/, должны сперва очистить свой ум, ибо очищение ума есть чистота Земли Будды". В Сутре Доктрины, завещанной Буддой, говорится: "Только благодаря контролю ума для нас становятся возможными все вещи". В другой сутре говорится: "Мудрецы обращаются к уму, а не к Будде; глупцы обращаются к Будде, вместо того, чтобы найти ответ в уме. Мудрые люди скорее предпочитают приводить в порядок свой ум, чем внешность; глупцы скорее предпочитают приводить в порядок свою внешность, чем ум". Сутра Имен Будды утверждает: "Зло порождается умом, и с помощью ума зло преодолевается". Таким образом мы можем узнать, что всякое добро и зло происходит из ума и что ум, следовательно, является корнем. Если вы желаете освобождения, вы сначала должны все узнать о корне. Пока вы не сможете проникнуть в эту истину, все ваши усилия будут тщетными; ибо если вы до сих пор еще что-то ищите во внешних (по отношению к) вам формах, вы никогда ничего не достигните. В Дхьянапарамита Сутре говорится: "Пока вы обращаете свой поиск на окружающие вас формы, вы не достигните своей цели, даже когда пройдет вечность за вечностью; тогда как созерцая свою внутреннюю природу, вы можете достичь Буддовости (в мгновение ока)".
— Какими средствами осуществляется практика корня?
— Только медитацией; ибо посредством ее достигается дхьяна (чань) и самадхи (тин). В Дхьянапарамита Сутре говорится: "Дхьяна и самадхи необходимы в поиске священного знания Будд; ибо без них сохраняется беспорядок в мыслях, и корни добродетели вредятся".
— Пожалуйста, опишите дхьяну и самадхи.
— Когда прекращается неправильное мышление — это дхьяна; когда вы сидите, созерцая свою подлинную природу /6/, — это самадхи, ибо на самом деле эта подлинная природа является вашим вечным умом. С помощью самадхи вы отдалите (свой) ум от его окружения, сделав его таким образом непроницаемым для восьми ветров, то есть непроницаемым для приобретения и потери, клеветы и хвалы, гордости и порицания, печали и радости. С помощью такого сосредоточения даже обычные люди могут войти в состояние Буддовости. Каким образом это может произойти? В Сутре Наставлений Бодхисаттвы говорится: "Все люди, которые следуют Наставлению Будды, входят в состояние буддовости". Другие названия этого состояния — освобождение, получение дополнительной поддержки, выход за пределы шести состояний смертного существования /7/, перепрыгивание трех миров /8/, или становление могущественным Бодхисаттвой, всемогущим Мудрецом, Победителем!
Куда ум должен поселиться и где обитать?
— Ум должен поселиться в не-обитель и там обитать.
— Что такое эта не-обитель?
— Это — не позволять уму обитать (поселяться, обосновываться) где-либо вообще.
— А какое это имеет значение?
— Обитание нигде означает то, что ум не останавливается на добре или зле, существовании или не-существовании, на внутреннем или внешнем или где-то между ними, пустоте или не-пустоте, сосредоточении или отвлечении. Это обитание нигде есть то состояние, в котором он должен находиться; говорят, что те, кто достигают его, имеют не-находящийся нигде ум, другими словами, они имеют Ум Будды!
— На что похож ум?
— У ума нет цвета, такого как зеленый или желтый, красный или белый; он не длинный и не короткий; он не исчезает и не возникает; он свободен и от чистоты и от нечистоты; и он вечен. Он — само спокойствие. Вот такую форму и вид имеет наш подлинный ум, который также является и нашим подлинным телом — Буддакайей /9/!
— Чем можно ощутить это тело или ум? Можно ли его ощутить глазами, ушами, носом, прикосновением и сознанием?
— Нет, особых способов восприятия, подобных этим, не существует.
— Тогда какого рода восприятие подключается, если оно не похоже ни на что из перечисленного?
— Это восприятие, которое осуществляет ваша собственная природа (свабхава). Каким образом? Так как неотъемлемой частью существования вашей собственной природы является чистота и полное спокойствие, ее нематериальная и недвижущаяся "сущность" способна к этому восприятию /10/.
— Однако, если ту чистую "сущность" нельзя обнаружить, откуда приходит такое восприятие?
— Мы можем сравнить это с чистым зеркалом, которое может "воспринять" любые формы, хотя и не содержит их. Почему? Только потому что оно свободно от умственной активности. Если вы изучаете Путь, имея незапятнанный ум /11/, он не породит ложь, и его привязанность к субъективному эго и объективным внешним обстоятельствам исчезнет; тогда чистота появится сама собой и вы, благодаря этому, приобретете способность к такому восприятию. Дхаммапада Сутра говорит: "В одно мгновение оказаться среди совершенной пустоты — это, действительно, выдающаяся мудрость".
Согласно Главе о Ваджра-Теле из Махапаринирвана Сутры "(неразрушимое) алмазное тело /12/ невоспринимаемо, но оно воспринимает все ясно; оно свободно от того, чтобы делать различия, но нет ничего, что им не может быть постигнуто". Что это значит?
— Оно невоспринимаемо, потому что его собственной природой является бесформенная "сущность", которая неосязаема, отсюда оно называется невоспринимаемым, а так как оно неосязаемо, то говорится, что эта "сущность" абсолютно спокойна и ни появляется, ни исчезает. Хотя алмазное тело не отдалено от мира, на него не может повлиять мирской поток; оно существует само по себе и ни от чего не зависит, и это является причиной его ясного восприятия. Оно свободно от того, чтобы делать различия, потому что его собственная природа бесформенна и в своей основе неразделена. Оно постигает все, потому что неразделенная "сущность" обладает бесчисленными, как песчинки Ганга, возможностями; и если бы нужно было охватить все явления одновременно и без исключения, оно смогло бы это сделать. В Праджна Гатхе написано:
Праджна, не знающая, знает все;
Праджна, не видящая, видит все.
В одной сутре говорится, что не воспринимать все с точки зрения существования или не-существования есть истинное освобождение. Что это значит?
— Когда мы достигаем чистоты ума, это нечто, что может быть названо существующим. Когда это случается, сохраняющееся у нас состояние свободы от всякой мысли о достижении называется невосприятием чего-либо как существующего; тогда как достижение состояния, в котором мысли не возникают и не исчезают, даже без осознания их отсутствия, называется невосприятием чего-либо как не-существующего. Поэтому написано: "Не воспринимать все с точки зрения существования и не-существования", и т.д. В Сурангама Сутре говорится: "Восприятия, служащие основой для создания положительных понятий, являются источником всего невежества (авидья) /13/; восприятие того, что нет ничего, что бы воспринималось — это есть Нирвана, также известная как освобождение".
Что значит "ничего, что бы воспринималось"?
— Облад...
Продолжение на следующей странцие...
