тельному достижению, воздерживаясь от практики какой-либо дхармы (метода), получаем ли мы это предзнаменование?
— Нет.
— В таком случае, благодаря какой дхарме можно получить это предсказание?
— Его можно получить тогда, когда вы останавливаете (привязанность) к поступкам и отсутствию поступков. Почему? В Вималакирти Нирдеша Сутре говорится: "Природа и внешнее проявление всех поступков — и то и другое является непостоянным". Согласно Махапаринирвана Сутре, Будда сказал Кашьяпе: "Не существует такой вещи, как постоянство всей внешней деятельности". Вы должны просто не позволять вашим умам останавливаться на чем-либо, что подразумевает (при равнодушии к этому) ни совершение поступков, ни их отсутствие, то есть то, что мы называем получением предзнаменования Буддовости. Под непозволением уму останавливаться на чем-либо я имел в виду удержание ума от любви и ненависти. Это значит, что вы должны уметь видеть привлекательные вещи без возникновения в ваших умах любви к ним, и это называется иметь умы, свободными от любви; и также то, что вы должны уметь видеть отталкивающие вещи без возникновения ненависти в ваших умах, это называется иметь умы, свободными от ненависти. Когда отсутствует то и другое, ум не имеет пятен, и природа форм видится как пустота. Осознание пустоты их природы ведет к отсечению сопутствующих причин и таким образом к спонтанному освобождению. Вы должны проследить это полностью. Если у вас нет абсолютно ясного понимания этого (смысла), торопитесь задавать свои вопросы. Не позволяйте часам уходить впустую. Если вы, люди, доверяете этому учению и действуете соответственно, не отступая, я с удовольствием займу ваши места в аду на все время моего существования. Если я вас обманул, пусть мое перерождение произойдет в том месте, где мою плоть пожрут львы, тигры и волки! Но если вы не верите этому учению и не практикуете его усердно, значит вы его не поняли. Когда вы потеряете человеческое тело, вы не получите другого через миллионы вечностей. Старайтесь! Старайтесь! Абсолютно необходимо и жизненно важно, чтобы вы поняли это.
ЗАПИСИ ЦУН ЧИНА БЕСЕД ДЗЭНСКОГО МАСТЕРА ХУЭЙ ХАЯ,
ИЗВЕСТНОГО ТАКЖЕ ПОД ИМЕНЕМ ПРЕКРАСНЫЙ ЖЕМЧУГ.
Собрание бесед, записанных монахом Цун Чином монастыря Хуа Йен в городе Йу.
--------------------------------------------------------------------------------
Когда Мастер впервые прибыл в Кианси засвидетельствовать свое почтение Ма Цзы, последний спросил: "Откуда ты пришел?"
— "Из Монастыря Великого Облака в Юе Чоу", — ответил Мастер.
— "Что ты надеешься получить придя сюда?"
— "Я ищу здесь Дхарму Будды".
На это Ма Цзы ответил: "Вместо того, чтобы смотреть на сокровищницу, которая по сути, твоя, ты покинул дом и забрел далеко в своих странствиях. Для чего? У меня здесь нет абсолютно ничего /69/. Что такое эта Дхарма Будды, которую ты ищешь?"
После этого мастер упал ниц и попросил: "— Пожалуйста, скажи мне, на что ты намекнул, когда сказал о сокровищнице, которая по сути, моя?"
— O: "То, что задало вопрос и есть твоя сокровищница. В ней есть абсолютно все, что тебе нужно, и нет никакого недостатка. Ты этим можешь свободно пользоваться, так зачем этот тщетный поиск чего-то за пределами тебя самого?"
Как только эти слова были сказаны. Мастер испытал великое Озарение и осознал свой собственный ум! Вне себя от радости, он поспешил выразить свою благодарность, снова упав ниц.
Последующие шесть лет Мастер провел, обслуживая Ма Цзы; но так как его первый Учитель — человек, ответственный за его принятие в монашеский орден, — старился, он вернулся в Юе Чоу, чтобы заботиться о нем. Там он вел уединенный образ жизни, скрывая свои способности, и внешне производя впечатление человека, чем-то похожего на сумасшедшего. Именно в это время он сочинил свою шастру — "Трактат, излагающий Необходимые Врата в Истину посредством Мгновенного Пробуждения". Позже она была украдена Сун Йенем, учеником его собрата по Дхарме, который привез ее из области Янцзы и показал Ма Цзы. Ма Цзы после внимательного чтения заявил своим ученикам:
"В Юе Чоу теперь есть прекрасный жемчуг, его блеск проникает всюду свободно и беспрепятственно".
В то время случилось так, что в общество был принять монах, который знал, что Мастер в мирской жизни носил фамилию Чу (слово, совпадающее по звучанию со словом "жемчуг"). Сильно возбудившись, он поторопился сообщить эту информацию некоторым монахам, которые пошли вместе в Юе Чоу, чтобы воззвать к Мастеру и последовать за ним. С этого времени Мастера стали звать Прекрасным Жемчугом.
(Примечание, вставленное в китайский текст: Мастер Хуэй Хай, Океан Мудрости, был уроженцем Чянь Чжоу /70/. Он был принят в Орден Преподобным Дао Чи в монастыре Великого Облака в Юе Чоу.)
Однажды Мастер начал свое ежедневное обращение к ученикам словами: "Я не чаньский посвященный; на самом деле у меня нет ничего, что я мог бы предложить комунибудь, поэтому я не должен больше держать вас здесь. Идите и отдыхайте" /71/.
В те дни число людей, приходивших к нему обучаться, постепенно возрастало. Как день сменяет ночь, они приходили к нему и стремились получить от него наставление; он был вынужден отвечать на вопросы, как только их ему задавали, обнаруживая таким образом свои безграничные диалектические способности. Происходили бесконечные дискуссии, состоящие из вопросов и ответов, следовавших один за другим.
Однажды группа Мастеров Дхармы (ученых проповедников) добилась встречи и они сказали: "Мы хотим задать несколько вопросов. Вы готовы на них ответить. Мастер?"
— "Да. Луна отражается в том глубоком пруду; поймайте ее, если хотите" /72/.
— "На что в действительности похож Будда"?
— O: "Если то, что смотрит в прозрачный пруд, не Будда, то что это?"
Монахи озадачились этим ответом; после долгой паузы они снова спросили: "Мастер, какую дхарму (учение) вы разъясняете, чтобы освободить других?"
— "У этого бедного монаха нет дхармы, с помощью которой можно освободить других".
— "Все чаньские Мастера из одного теста!" — воскликнули они, на что Мастер им сказал:
— "Какие дхармы разъясняли вы, добродетельные Монахи, чтобы освободить других?"
— O: "О, мы разъясняли Алмазную Сутру".
— "Сколько раз вы ее разъясняли?"
— O: "Более двадцати раз".
— "Кем она была рассказана?"
На это монахи ответили возмущенно: "Мастер, вы, должно быть, шутите! Вы, конечно, знаете, что она была рассказана Буддой".
— "Хорошо, эта сутра утверждает: "Если кто-то говорит, что Татхагата излагает Дхарму, он таким образом злословит на Будду! /73/ Такой человек никогда не поймет, что я имею в виду". Ну, а если вы говорите, что она не излагалась Буддой, этим вы приуменьшаете значение сутры. Позвольте мне, пожалуйста, узнать, добродетельные монахи, что вы скажете на это".
Так как они не ответили. Мастер помолчал некоторое время, прежде чем задать следующий вопрос, который был таким: "Алмазная Сутра говорит: "Тот, кто ищет меня во внешних проявлениях или ищет меня в звуке, идет еретическим путем и не может увидеть Татхагату". Скажите мне, добродетельные монахи, кем или чем является этот Татхагата?" /74/
— "Господин, по этому вопросу я в полном заблуждении".
— "Никогда не испытав Озарения, как вы можете говорить, что вы сейчас в заблуждении?"
Тогда монах (который говорил) спросил: ""Не разъясните ли, Почтенный Чаньский Мастер, Дхарму (для нас)?"
— "Хотя вы истолковывали Алмазную Сутру более двадцати раз, вы до сих пор еще не знаете Татхагату!"
Эти слова заставили монахов снова упасть ниц и просить Мастера объяснить подробнее, поэтому он сказал: "Алмазная Сутра утверждает: "Татхагата это Таковость всех дхарм (явлений)". Как вы могли забыть это?"
— "Да, да — Таковость всех дхарм".
— "Добродетельные монахи, "да" — это тоже неправильно".
— "В этом вопросе Писание предельно ясно. Как это может быть неверным?"
— "Тогда, добродетельные монахи, являетесь ли вы (тоже) этой Таковостью?"
— "Да, и мы тоже".
— "А растения и камни являются Таковостью?"
— "И они".
— "Тогда является ли ваша Таковость, добродетельные монахи, такой же, как и Таковость растений и камней?"
— "Здесь между ними нет никакой разницы".
— "Тогда чем вы, добродетельные монахи, отличаетесь от растений и камней?"
Это заставило монахов замолчать на некоторое время, пока, наконец, один из них не воскликнул со вздохом: "Трудно не сдаться в споре с человеком, который настолько превосходит нас".
После значительной паузы они спросили: "Как можно достичь Махапаринирваны?"
— "Избегая всех самсарных поступков, — тех, которые держат вас в кругу рождения и смерти".
— "Что это за поступки?"
— "Ну, поиск Нирваны является самсарным поступком. Избавляться от нечистоты и привязываться к чистоте — другой поступок. Находить прибежище в достижениях и доказательствах достижения — еще один, и поэтому он является неспособностью отбросить правила и предписания".
— "Пожалуйста, расскажите нам, как достичь освобождения?"
— "Не будучи никогда связанными, вам нет необходимости искать освобождения. Нельзя превзойти правильные действия и правильное поведение".
"Ах, — воскликнули монахи, — люди, подобные Почтенному Чаньскому Мастеру, на самом деле, редки". Затем они поклонились в знак благодарности и ушли.
Однажды человек, который практиковал чань, спросил Мастера: "Говорится, что ум — то же самое, что и Будда, но который из них на самом деле является Буддой?"
— "Тот, который вы подразумеваете, не является Буддой. Покажите его мне!"
Так как ответа не последовало. Мастер добавил: "Если вы постигните (ум), Будда станет вездесущим для вас; но, если вы не пробудитесь для него, вы останетесь в заблуждении и отдалении от него навсегда" /75/.
Однажды Мастер по имени Фа Мин из секты Виная заметил: "Вы, чаньские Мастера много барахтаетесь в пустоте вакуума" (emptiness of the void).
— "Наоборот, Почтенный Господин, это вы много барахтаетесь в пустоте вакуума".
— "Как это возможно?" — воскликнул Фа Мин в изумлении.
— "Писания — это только слова — просто чернила и бумага — и все наподобие этого является только пустой схемой. Все те слова и фразы основываются на чем-то услышанном однажды людьми — они ничего из себя не представляют, кроме пустоты. Вы, Почтенный Господин, цепляетесь просто за букву (учения), поэтому вы, конечно, барахтаетесь в вакууме (void)"
— "А вы, чаньские Мастера, не барахтаетесь в пустоте?"
— "Мы — нет".
— "Как нет?"
— "Все эти писания являются плодами мудрости; а там, где действует могущественная сила мудрости, какое может быть барахтанье в пустоте?"
— "А,ответил Фа Мин. — Отсюда мы заключаем, что тот, для кого существует хотя бы одна дхарма (учение), смысла которой он не уловил, не может называться Си-Та (Сиддхам)".
— "Почтенный Господин! — воскликнул наш Мастер. — Вы не только барахтаетесь в пустоте; вы даже неправильно употребляете буддистскую терминологию!"
— "Какой термин я неправильно употребил?" — закричал Фа Мин, гневно вспыхнув.
— "Да ведь вы, Почтенный Господин, не можете далее отличить китайское слово от индийского, так как вы можете проповедовать?"
— "Почтенный Мастер укажет мне на мою ошибку?"
— "Вы, конечно, должны знать, что Си-Та (Сиддхам) — это название санскритского алфавита".
Хотя винайский Мастер понял свою ошибку, он все еще кипел от гнева /76/.
Фа Мин спросил снова: "Сутры, Виная и Шастры /77/ — это все является учение...
Продолжение на следующей странцие...
