избравший в колесе времен, познай, что бодхисатва почитаем втрое, когда своим освобождением он жертвует для отреченья, чтобы облечься в скорби жизни сокровенной 85.
Един есть путь, хотя в конце раздвоен он. Отмечены его ступени четырьмя вратами и семью. И на одном конце немедленно блаженство ожидает, в конце другом оно отсрочено надолго. И оба - воздаянье за заслуги. Ты должен выбрать сам.
Единое становится двумя: открытым и сокрытым 86. И первый путь ведет к конечной цели; к самопожертвованию ведет второй.
Когда все преходящее пожертвовано вечному, твоей награда будет, и капля возвратится в свой источник. Открытая стезя ведет к неизменяемому измененью - к нирване, к состоянью абсолюта, к блаженству за пределами понятий человека.
Стезя открытая - стезя освобожденья.
Но путь второй есть отреченья путь и потому зовется скорбным.
Сокрытый путь ведет архана к неизреченной скорби духа, к печали за живого мертвеца 87, и к безнадежной жалости к тем людям, которых кармы скорбь удел. Ведь мудрецы не могут изменить законов кармы.
В Писанье сказано: "Учи не создавать причин, но их последствий волны так же, как и великую волну прилива, оставить должен ты пройти по нужному пути".
Открытый путь, как только цель его достигнешь ты, тебя к тому приводит, чтобы покинуть бодхисатвы тело, вводя тебя в прославленное трижды состоянье Dharma-kaya 88, к забвенью вечному и мира и людей.
Сокрытый путь ведет к Паранирване тоже, но лишь по завершенье кальп без меры и числа; нирван заслуженных и брошенных из безграничной жалости и состраданья к миру заблуждающихся смертных.
Но сказано: "Последний будет величайший". Samyak Sambuddha, учитель Совершенства, отрекся от себя, спасенья ради мира, остановясь перед чертой нирваны, чертогом непорочным.
Ты обладаешь знаньем двух путей. Твой час для выбора пробьет, о ученик с душою пламенной, когда конца достигнешь ты и перейдешь врата седьмые. Твой ясен ум. Ты больше не запутан в ложных мыслях, познавши Все. Раскрытая стоит перед тобою Истина и взором непреклонным смотрит на тебя. Она речет:
"Плод сладостен покоя и свободы для себя. Но сладостней еще воистину плод долга горького и непрестанного, плод отреченья для других страдающих собратьев".
(в первых изданиях в этом месте стояло: "Кто Pratyeka - Буддой 89 стал, тот преклониться может лишь пред "Я"). А бодхисатва, что победу одержал и что свою награду держит в длани, но говорит в глубоком сострадании: "от воздаянья этого великого я отрекаюсь для других", тот величайшее свершает отреченье.
Он есть спаситель мира.
Взирай! В конце пути или блаженства достиженье, или долгий путь скорбей. Избрать из них любой ты можешь, обрекшийся на скорбь в кругах грядущих!
AUM VAIRAPANI HUM.
Отрывок III
СЕМЬ ВРАТ
"Acharya 90, мой выбор совершен, я жажду мудрости. Ты ныне с сокровенного пути покровы снял и передал великое мне Yana 91. Твой ученик, что здесь, для Твоего водительства готов".
"Да будет так, Shravaka 92. Будь готов, ибо дальнейший путь ты должен совершить один. Учитель может лишь указывать тебе дорогу. Для всех ведь путь один, но средства к достижению конечной цели разнятся для всех, идущих по пути.
Что хочешь ты избрать, бесстрашный сердцем? Ученье ока Samtan 93, четырехстепенную Dhyan'y, или путь направишь свой чрез Paramit'bi 94, шесть числом, шесть благородных врат великих добродетелей, что к Bodhi и ко Prajn'e приведут, седьмой ступени мудрости?
Dhyan'bi четырехстепенной путь суровый в гору вьется. Велик тот трижды, кто поднимется к возвышенной вершине.
Но на высоты Paramit'bi путь еще гораздо круче. Ты должен проложить свою дорогу через семь ворот; сквозь семь твердынь, которых стерегут жестокие, коварные владыки, - то страсти воплощенные твои.
Мужайся, ученик, и золотое правило в уме держи. Раз ты прошел ворота Srotapatti 95, раз ты "вошел в поток", и раз коснулся ты ногою дна реки нирваны, иль в этой, иль в какой-либо другой грядущей жизни, перед тобою семь лишь воплощений, о ученик, что волей тверд, как адамант.
Взирай! Что видишь ты перед очами, искатель мудрости богоподобной?"
"Покровы тьмы над глубиной материи простерты; в их складках я борюсь. Перед очами мрак сгущается моими, о Господь. Он разгоняется по мановению Твоей десницы. Тень, извиваясь, движется как кольца выползающей змеи... Она растет и ширится и исчезает в мраке".
"То собственная тень твоя, отброшенная вне пути, на мрак грехов твоих".
"Воистину, Господь, я вижу путь, Его в трясину погрузилось начало, вершина же теряется в нирваны свете несказанном. И вот я вижу суживающиеся врата на трудной и тернистой той стезе ко Inan'e".
"Ты видишь истинно, лану. Ворота эти чающего приведут через пучину на берег другой 96. И каждые врата имеют ключ златой, что открывает их. Вот их названья.
1. Dana; ключ милосердия и ключ любви бессмертной.
2. Shila - то ключ гармонии в словах и действиях, уравновешивающий последствия с причинами, что кармы действиям не оставляет места более.
3. Kshanti - терпенье кроткое, что возмутить ничто не может,
4. Vairagya - к страданию и к наслажденью безразличие, победа над иллюзиями, созерцание лишь истины одной.
5. Virya, неустрашимая энергия, что пробивает путь свой к высшей правде, чрез омут лжи земной.
6. Dhyana, чья златая дверь, отверзшись раз, ведет святого 97 в царство Sat'a вечного и к созерцанью непрестанному его.
7. Prajna; к ним ключ из человека бога создает, и станет бодхисатвой он, дхианов сыном.
К воротам таковы ключи златые.
Но раньше, чем приблизиться к последним можешь ты, о созидающий свое освобождение, ты должен совершенства Раramit'ами владеть - сверхчувственными добродетелями - число их шесть и десять - вдоль трудного пути.
О ученик, что было сказано тебе, когда готовился предстать перед Учителем твоим лицом к лицу, и пред Руководителем, как свет во свете?
Пред тем, чтоб к входу первому приблизиться ты сможешь, сознание ты должен научиться отделить от тела, рассеять тень и в вечном пребывать. Для этого же должен ты дышать и жить во всем, как все, что познавать ты можешь, дышит и живет в тебе. Ты должен чувствовать себя сосуществующим со всем; все сущее - в себе. Не позволяй, чтоб ум ристалищем для чувств твоих служил.
Ты бытие свое не должен отделять от Бытия и от Всего, но каплю должен с океаном слить и с каплей океан.
И так достигнешь ты созвучья полного со всем живущим, найдешь в себе любовь ко псом людям, как будто это братия твоя, ученики единого учителя, единой, нежной матери сыны.
Наставников быть может много, едина же Душа-Руководитель 98, Alaya - душа вселенская. Живи в учителе ты этом, как луч его в тебе живет. Живи в собратьях ты своих, подобно, как они в нем пребывают.
Перед вступленьем на порог пути, пред прохождением чрез первые врата, ты два слить воедино должен, и личным "я" пожертвовать для "Я" безличного, так разрушая связь между обоими - Antahkaran'y 99.
Ты должен быть готовым Dharm'e отвечать, закону строгому, чей голос спросит перед первым, перед изначальным шагом так тебя: "О ты, исполненный надеждою высокой, со всеми ль правилами ты себя согласовал?
В созвучии ли сердце и сознание твои с великим Сердцем и Сознаньем человечества? Ведь как священного потока голос громовой в себе все голоса природы отражает 100, так сердце человека, что в поток вошел, должно дрожать в ответ на каждый вздох и мысль всего, что вкруг живет и дышит".
Ученики подобны струнам лютни, звучащей в унисон с душой; все человечество подобно ей самой; рука же, что перебирает струны, сравняется с дыханьем полнозвучным мировой души великой. Струна, что под учителя перстами неспособна отзываться и звучать в гармонии созвучной с струнами другими, - срывается, и прочь отброшена она. Подобно этому и общее сознанье всех Lanoo-Shravaka. Они должны в созвучье пребывать с сознанием Acharya - едины с мировой душой - иль оторваться прочь.
Вот участь страшная Dad-Dugpa 101, убийц души своей - собратьев мрака.
Привел ли ты в созвучье бытие свое с великим человечества страданьем, о света чающий?
Привел? - Тогда войди! Но раньше чем на путь скорбей безрадостный свою поставишь ногу, узнать ты должен все опасности пути.
Ключом вооруженный милосердья, и любви, и состраданья нежного, ты в безопасности перед вратами Dana, стоящими пред выходом на Путь.
О странник радостный, взирай! Врата перед тобой просторны и высоки, и вход в них кажется легко доступным. Прямая, ровная сквозь них дорога зеленеет, как солнечная просека в лесной глуши; как отраженье рая Amitabha на земле. Поют там соловьи надежды, и птицы с светозарным опереньем, сокрытые в зеленых чащах, воспевают успехи странников бесстрашных. Они поют о бодхисатвы добродетелях пяти, источнике пяти степенной силы Bodhi, и о семи познанья ступенях.
Пройди! Ты в безопасности - ведь ты ключом владеешь.
И ко вратам вторым дорога тоже зеленеет, но круто вьется вверх она на каменистую вершину. Туманы серые нависли над суровой и скалистой высотой, и все темно вокруг. И путник, вверх идя, в душе своей все тише будет слышать пение надежд. Уж охватила дрожь сомнения его и неуверенны становятся шаги.
О чающий, смотри; остерегайся страха, что как полночный нетопырь свое крыло беззвучное и темное простер между души твоей сияньем лунным и той великой целью, что вдали мерцает.
О ученик, страх убивает волю и останавливает действие. И если странник не владеет добродетелями Shila, то поскользнется он и ноги он о камни острые кремнистого пути поранит.
Да будет поступь, чающий, тверда твоя. Ты погрузись душою в сущность Kshanti, ибо ныне ты приблизишься к вратам вторым, - вратам терпения и мужества.
Очей своих не закрывай, и взора ты не отводи от Dorje 102; тот, кто еще ворот Vairagya 103 не достиг, стрелами Мага может быть сражен.
Бестрепетным ты будь. Дыханье страха покрывает ржавчиной ключ Kshanti, а ржавый ключ открыть не может двери.
Чем дальше будешь ты идти, тем более опасностей ты встретишь. И путь, ведущий вверх, одним огнем лишь освещен: отвагою в твоем горящей сердце. Чем более дерзает он, тем большего достигнет. Чем больше страх, тем этот свет бледнее, - а только он указывает путь. Как солнца луч, что медлит на вершине гор высоких, во мраке черной ночи потухает, подобен этому и сердца свет. Когда померкнет он, то мрачная, пугающая тень от сердца твоего падет на Путь и страхом пригвоздит к земле стопы твои.
О берегись сей смертоносной тьмы. Не может духа луч рассеять мрак души, пока все помыслы себялюбивые не изгнаны и странник не сказал: "Отрекся я от преходящей оболочки; причину я разрушил; тени черные, как внешнее последствие, существовать не могут больше". И вот теперь последний и великий бой, последняя война меж высшим "Я" и низшим началась. Поглощено великою борьбой все поле битвы - смотри! - и больше нет его.
Но лишь ты преступил ворота Kshanti, ты третий шаг свершил, и тело стало уж рабом твоим. Теперь к четвертому готовься ты, к вратам соблазнов, обольщающих "Я" внутреннее.
Но раньше чем приблизишься ты к цели, и раньше чем рука твоя затвор четвертых врат поднимет, ты должен овладеть в себе изменчивой игрой ума и сонмы мысле-чувств убить; коварных, вкрадчивых, непрошено вползающих в святилище твоей души.
И если ты не хочешь пасть в борьбе, то должен помыслов своих детей, свои созданья, обезвредить; неведомых, неощутимых, что вихрятся вкруг человечества, - потомство и наследие людей и прегрешений их земных. Познать ты должен пустоту того, что полным кажется, и полноту, что кажется пустой. Бесстрашно ищущий, смотри глубоко в колодезь сердца твоего и отвечай. Познал ли ты все силы "Я", о тот, кто тени внешние узрел?
И если нет - то ты погиб.
Ведь на пути четвертом ветерок легчайший страсти иль желания заставит колебаться свет спокойный, на оболочке чистой, белой, твоей души горящий. Малейшая волна тоски иль сожалений по обманчивым дарам иллюзий вдоль Antahkaran'bi - по пути, лежащим между "я" твоим и духом, по дороге чувств, что снова возбуждают Ahamkar'y 104, - хотя бы мысль была быстролетящей молнии подобна, - лишит тебя всех трех наград, заслуженных тобой. Ведь вечное не знает перемены.
"Покинь навек...
Продолжение на следующей странцие...
