густину, свидетельствует о Боге. Августин дает совершенно философское определение бога: "Бог есть неизменная Личность, абсолютная Личность". Это значит, что человеческая личность есть единственная сущность в этом мире, ее начало и завершение. Следовательно, у человека нет более совершенного знания, нежели знание собственного "я" и сущности, как своей же абсолютной возможности. Значит, круг моего бытия беспрерывно расширяется в акте сознания собственного "я".
Согласно Августину, - за искушение надо благодарить Бога, ибо "отыми искус - и спасаемых не будет". Человеку необходимо пройти искус злом, чтобы понять что-то истинное о себе и мире. Чаще всего это постигается на собственном опыте методом проб и ошибок.
Развивая идеи человеческого несовершенства, Августин произносит знаменитую фразу, которая спустя века будет осознана как открытие "герменевтического круга". Фраза такова: "Не понимать, чтобы верить, а верить, чтобы понимать". То есть тот, кто пытается понять нечто в мире, подходит к нему с уже сложившимися представлениями и ожиданиями. Такое познание является просто корректировкой и расширением уже сложившихся форм знания. Итак, "уверовать, чтобы уразуметь" - это значит, что человек должен осознать слабость и немощь своего ума и не рассчитывать на всесторонний анализ бытия Бога. Решение этого вопроса вне компетенции разума - оно дело Веры. Человек не Бог, он слаб, способен к греху, но если в нем есть сущностное, личностное божественное начало, значит, есть и сила преодолевать трудности. Человек, который не застывает в своем высокомерии духа, непременно сомневается, падает и идет дальше, от небытия к бытию. Поэтому далее Августин произносит еще одну знаменитую фразу: "Сомневаюсь - значит существую". "Сомневаюсь - существую" - вот ответ христианской мысли на призыв античности "познай самого себя". Не праведность, но путь поиска, признание собственной ошибки становятся признаком сопричастности Богу. Поэтому Августин говорит еще одну знаменитую фразу: "Полюби и делай что хочешь", что является нравственным принципом санкции его же формулы: "верую, чтобы понимать". Его "полюби" - не просто любовь к Богу как к непознаваемой абстракции, но любовь к Личности, а значит, к сущности человеческого божественного, личностного, которое есть у каждого, то есть любви к собственным "невозможным возможностям". Задача человека - быть творцом, художником собственной жизни.
xxx Йохан Хейзинга (1872 - 1945) - нидерландский исследователь истории культуры и философии. В своей основной книге "Человек Играющий" он наглядно демонстрирует, что все сферы человеческой деятельности и культуры находят свои корни в Игре, и играются с самого начала. "Одна старая мысль гласит, что если проанализировать человеческую деятельность до самых пределов нашего познания, она окажется не более, чем игрой".
xxxi Станислав Гроф (р. 1936) - психиатр, исследователь воздействия психоделиков на организм человека, один из основателей трансперсональной психологии и холистической парадигмы.
xxxii Рудольф Штайнер (1861-1925) - немецкий философ-мистик. Автор антропософии - оригинального эзотерического учения. Он считает, что всякая философия, которая стремится оставаться только в границах обычного сознания, может достигать лишь косвенного познания истинного существа человеческой души. Как математик имеет перед собой свои задачи, так духоиспытатель - свое собственное "духовное око". Исследователь чувственного мира направляет свою науку вовне, на результаты, исследователь духа применяет свою науку как подготовку к "видению".
Штайнер считает, что в древности в самом человеке утрачено то, что некогда делало философию действительно переживанием. Чувственная наука пользуется органами чувств, и то, что рассудок мыслит о наблюдении чувств, является обобщением передаваемого чувствами содержания. Живя в таком познании, человек познает себя только как физическое тело. Философия же была сначала душевным содержанием, которое переживалось не физическим телом, не органами чувств, но так называемым эфирным телом, которое лежит в основе физического и содержит в себе сверхчувственные силы, давшие форму и жизнь физическому телу. Древние философы, по Штайнеру, развивали свои идеи с помощью именно эфирного тела. Утратив для познания эфирное тело, духовная жизнь человечества утратила и характер реальности в философии, которая стала чисто мыслительным построением. Антропософия призвана сделать шаг к возвращению эфирного человека, чтобы философия обрела действительность.
Современная космология стала только надстройкой над тем, что естествознание познает через математику и опыты. Из этого опять-таки можно понять только физический мир и физическое тело человека. Но уже эфирное тело непонятно. Еще более непонятно душевное или духовное в человеке. В душе есть внутренняя жизнь, есть внутренняя жизнь Космоса. Древняя космология была прозрением внутренней жизни Космоса. Этим прозрением включалось астральное тело человека, то есть основа эфирного. В мышлении и чувствовании мы можем увидеть лишь его отблеск. Астральное существо может быть понято только как член Космоса. Утратив познание астрального существа человека, современное познание утратило и ту космологию, которая могла охватить собой человека. Антропософия должна сделать шаг к возвращению познания астрального человека, чтобы возвратиться к действительной космологии.
Штайнер считает, что религия в первоначальном смысле строится на переживании, когда человек чувствует себя независимым и от физической, и от эфирной сущности, и от Космоса. Содержание этого переживания составляет подлинный дух человека, то, на что слово "я" только намекает. Благодаря такому переживанию человек чувствовал свою связь с божественным миром, сверхчувственным познанием человек снова связывает себя с этим миром. Сверхчувственное познание переходит тем самым в религию. Для того, чтобы это произошло, нужно узреть истинную суть "я".
Далее, Штайнер считает, что только тот, кто признает миры, пережитые душой в доземном бытии, тот сможет также поднять свой взор к Тому, кто как Христос до события мистерии Голгофы жил только в этом бытии и, пройдя через Голгофу, связал этим актом свою жизнь с земным человечеством. Штайнер считает, что души земного человечества лишь в постепенном развитии приобрели то состояние, в котором пребывают сейчас. Люди седой древности мыслили и чувствовали совсем не так, как сейчас. Человек прежнего времени переживал между бодрствованием и сном промежуточное состояние, которое было отрешено от внешних чувств, но которое раскрывало действительность духовного. В этом переживании древнему человеку давался ясновидческий опыт его доземного бытия. Но у древнего человека не было совершенно отчетливого переживания "я", которое есть у нас теперь. Переживание "я" выступило лишь постепенно в ходе человеческого развития. Решающей для развития "я" эпохой человечества была та, в которой произошло событие Голгофы. Между древним человеком и Голгофой переживание отзвука доземного бытия становилось все более смутным. Знание человека о себе стало раскрываться больше как чувственное, физическое, земное бытие. До этого человек знал о своем вечном сущностном ядре и о бессмертии, но постепенно забыл его. Смерть стала мучительной загадкой для человека. Эта загадка была разрешена для человека благодаря событию Голгофы. Христос сошел на почву земного бытия из мира, где человек живет в своем доземном бытии. В соединении переживаний бодрствующего сознания с существом Христа и во взоре, обращенном к нему, человек может со времени Голгофы найти то, что в древности находил благодаря естественному свойству своего сознания. В этом проявление Спасения и Искупления. Но и после Голгофы переживание Христа постепенно терялось. То, что в древности человек черпал в естественном переживании самого себя, в более позднее время должно было даваться ему через связь со Христом. По слову апостола Павла, "не я, но Христос во мне". Он должен был пронизать человека, чтобы стать его вождем через врата смерти ("Верующий в Меня имеет жизнь вечную", Евангелие от Иоанна). То, что древнее знание, углубленное сообщениями посвященных, дало человеку как переживание вечного, благодаря восприятию переживания Христа станет философией, которая может опираться на принцип Отца. Отец снова может быть увиден в Духе как проникающее сущее. Благодаря познанию Христа, сущности внеземного мира, принявшей земное тело в человеке Иисусе, космология приобретет христианский характер. В истории человечества Христос познается как существо, имеющее в ней решающее значение. Благодаря оживлению угасающего познания вечного человека, человеческая душа из чисто чувственного мира, развивающего "я" сознания, будет обращена к Духу, и ей станет доступным переживание Духа вместе с Богом-Отцом и Христом.
xxxiii Мартин Хайдеггер (1889-1976) - немецкий философ-экзистенциалист. В основу своей философской системы он положил анализ человеческого существования. Результатом этого анализа было создание им фундаментальной онтологии, которая предполагает личность как целое (в сущности, непознаваемой) экзистенции человека, который, однако, сначала находит себя не в экзистенции, а в заброшенности. С точки зрения фундаментальной онтологии, практически необходимые в жизни человека вещи в пределах бытия-в-мире выступают, как "имеющиеся под рукой", а вещи, которые имеют для человека лишь теоретическое значение, которые только созерцаются, выступают просто как "наличные". Основным вопросом метафизики, по Хайдеггеру, является вопрос: почему вообще есть Сущее, а не Ничто? По мнению Хайдеггера, человек на своем опыте испытывает Ничто главным образом в переживании страха. Страх, как состояние есть способ бытия-в-мире; то, перед чем возникает страх, есть ставшее бытием-в-мире, то, что боятся потерять, есть возможность бытия-в-мире. Взятое в его полноте, явление страха характеризует поэтому существование человека как фактически существующее бытие-в-мире. Существование - это забота, сущностью которой является забегание вперед. Забота априорна, то есть, всегда заложена в любом фактическом отношении. Но к существованию принадлежит также и конец его самого - смерть. Существование берет на себя смерть, как скоро она есть. Заброшенность в смерть раскрывается в явлении страха - тем самым мы снова стоим у самого начала, то есть, перед лицом Ничто. Бытие есть бытие направленное к смерти, но не бытие во времени, а бытие как время. С точки зрения этой философии, человек, в отличии от вещей, не имеет сущности, в которой он мог бы выступить самостоятельным. Его сущность не нечто самостоятельное, а нечто, стоящее вне самого себя, экзистенция, задача которой - быть покорной бытию, чтобы подготовить ему ограниченное и недостаточное, но исторически необходимое и требуемое место и дать возможность бытию прийти. Философия Хайдеггера и созданная им необычная своеобразная терминология были сильнейшим толчком для современной мысли. Его философия открывает новый этап в истории европейского мышления.
xxxiv Валентин Томберг (1900-1973) - Томберг - наиболее яркий представитель христианского герметизма двадцатого века. Он исследует истоки герметизма, воплощенные в Арканах Таро. Томберг выделяет четыре основные элемента познания: Мистику, Гнозис, Магию и Герметическую философию. Сущность чистой Мистики - творческая активность. Мистиком становится тот, кто смеет подняться, то есть выпрямиться, все больше стремясь к "вертикали", за пределы тварного бытия, для достижения сущности бытия, творческого Божественного огня. Человеческая сторона Мистики заключается в самом действии, в желании осмелиться на стремление к высшей реальности. И этот акт может быть реален только тогда, когда душа очищена, а тело раскрепощено. Сущность чистого Гнозиса - осмысление Мистики. В Гнозисе мистический опыт становится знанием. Гнозис - Мистика, познавшая самое себя. Это мистический опыт, преображенный в знание. Это преображение мистического опыта в знание происходит постепенно. Первая ступень - это чистое отражение, нечто вроде воображаемого повторения опыт...
Продолжение на следующей странцие...
