а. Вторая - его закрепление в памяти. Третья ступень - его ассимиляция чувством и мыслью таким образом, что он становится внутренней речью. Четвертая ступень - когда он становится словесным символом, то есть когда он сформулирован. Далее, необходимо единство четырех компонент духовного опыта: Мистики, Гнозиса, Магии, Герметической философии. Если Мистика - это опыт откровения, а Гнозис - осознание этого опыта, то Магия - совершение действия на основе этого осознания, а Герметическая философия - это когда данный мистический опыт, его осознание и действие на его основе расширяют, дополняют или трансформируют картину мира. Описание новой картины мира, текст - суть Герметическая философия. Полное осознание священного Имени Бога: ЙОД-ХЕ-ВАУ-ХЕ может быть достигнуто лишь через совокупный опыт Мистики, Гнозиса, Магии и Герметической философии. Тот, кто осмелится постигать саму сущность бытия, должен развивать мистическое чувство. Если он хочет не только переживать, но и учиться пониманию того, что он переживает, он будет развивать гностическое чувство. Если он пожелает применить на практике то, что познал и пережил, он будет развивать магическое чувство. Ежели он пожелает, чтобы все пережитое, достигнутое и сделанное не ограничилось им самим и его временем, но могло бы быть передано другим людям и поколениям, тогда ему нужно развивать философско-герметическое чувство, тогда он напишет свой текст. Таков закон действия ЙОД-ХЕ-ВАУ-ХЕ на процесс преображения мистического опыта в Традицию. Ее источник - мистический опыт. Она жива, когда составляет целостный организм из перечисленных четырех элементов. Традиция не может жить, если весь человек не живет в ней, благодаря ей и ради нее, потому что целостный человек - это одновременно и мистик, и гностик, и маг, и философ. Он целостный изначально, верующий, созерцатель, художник и мыслитель.
Практический герметизм, считает Томберг, - это алхимия. Это значит, что чем более мы приближаемся к поистине человеческому состоянию, тем больше в нас проявляется божественное, изначально присущее натуре человека, который есть образ и подобие Божие. Идеал абстракции призывает переделать природу человека, дегуманизироваться. Идеал алхимического преобразования в герметизме, напротив, открывает перед людьми путь реализации подлинной человеческой натуры, образа и подобия Божьего. Герметизм - вочеловечивание всех элементов человеческой природы, возвращение их к истиной сущности. Подобно тому, как всякий неблагородный металл может быть превращен в серебро или золото, все проявления человеческой натуры могут стать Серебром или Золотом. То есть именно тем, что составляет их суть, когда они становятся частью образа и подобия Божьего. Но для того, чтобы вновь обрести свою сущность, они должны быть подвергнуты операции возвышения. Эта операция несет гибель всему низшему, что есть в человеке, и в то же время ведет к расцвету его подлинной сущности. Крест и роза есть символ этой операции, воплощения по-настоящему человечного человека.
xxxv Рене Декарт (1596-1650) - французский философ, математик и естествоиспытатель. Декарт начинает свое учение с универсального сомнения, сомнения во всех истинах. Его цель - не разрушить, а укрепить человеческую уверенность в возможности познания. Мы не знаем, спим мы или бодрствуем, видим то, что видим, или нас обманывает какой-то демон. Что же остается человеку, брошенному Декартом в пучину сомнений? Отбросив все то, в чем так или иначе мы можем сомневаться, даже полагая все это ложным, мы легко допустим, что нет ни Бога, ни неба, ни земли, что даже у нас нет тела, но все-таки мы не можем предположить, что не существуем в то время, когда сомневаемся в истинности всех этих вещей. Нелепо полагать несуществующим то, что мыслит, в то время, пока оно мыслит. Отсюда следует, что мы не можем не верить, что заключение "я мыслю, следовательно, существую", истинно. Что оно и есть первое и важнейшее из всех заключений. Мышление Декарта вопреки сложившемуся стереотипу понимания его "cogito ergo sum" есть рефлексия существования трансцендентного "Я" (ядра существа). Декарт вышел за пределы дескурсивной мысли и обнаружил в себе Мыслителя мыслей. Это был не логический аргумент, но реальный интимный опыт Мыслителя в процессе мышления, и он дал Декарту полную уверенность в реальности "я существую", которое выражается через "я мыслю".
xxxvi Ориген (185-254) - Один из первых христианских мистиков. Ориген дает систематическое объяснение христианства в категориях греческой философии. Он "вводит" ее в дела веры. Ориген оказал влияние на все последующее развитие христианской богословской философской мысли. Он утверждал, что есть два способа причащения Христу: через вкушение Плоти и Крови Спасителя и через Слово Божие. Ориген делает попытку примирить библейские идеи сотворенности мира с платоновским учением о реальности вечных идей. Ориген настаивает на вечности сущего, но не в эмпирическом, а в идеальном плане. Поскольку Бог вечен, следовательно, мир тоже вечен. Не мог же Бог когда-то стать творцом. Он им был и есть всегда. Ориген в духе христианства говорит о том, что Бог не творит несовершенства и неравенства. Причина их не в Боге и не в первозданной твари, но в ее свободе. Совершенство различных тварей состояло в их духовности и бестелесности. Обладая свободой воли, они забыли о своем предназначении, - в этом состояло грехопадение. Единственное живое существо, не злоупотребившее свободой, - это Иисус Христос. Он сохранил свое неразрывное единство с Божественным Логосом, являясь его тварным носителем. Роль Христа в спасении мира не искупительная, но нравственно-педагогическая, считает Ориген. При условии восстановления в себе "начал" все примут состояние, равное Христу. В текстах Священного Писания Ориген усматривает три слоя. Первый - телесный, то есть исторический, общедоступный. Второй слой - душевный, то есть этический, назидательный. И третий слой - духовный, то есть аллегорический, символический. Роль религиозной философии и богословия, - считает Ориген - донести истинный смысл духовного плана до сознания верующих. Причиной ложных, нечестивых и неразумных мнений о Боге служит понимание Писания по букве, а не по духу.
Ориген первым истолковал Песнь Песней как брачный союз между душой и Логосом-Христом. Тем самым он положил начало мистике христианской Любви. Троица у Оригена иерархична, как у неоплатоников. Сын ниже Отца и ему подчинен. А Святой Дух и вовсе у них "на службе". Об Отце и Святом Духе Ориген говорит мало, зато Иисус Христос как Логос - слово Божие - бывший еще до воплощения источником пророческих вдохновений и ведущий мир по богочеловеческому пути, - главный нерв его богословской системы. Ориген защищал идею предсуществования душ, хотя и не переселения их. Его ад - это некое исправительное заведение, после прохождения которого, очистившись, все, даже Дьявол, спасутся.
xxxvii Николай Кузанский (1401-1464) - Николай Кузанский примирил в своем учении Экхарта и Фому Аквинского. Он великолепно знал схоластику, был близок к мистике Экхарта, знал философию античности и неоплатонизма, а также восточных Отцов Церкви. Не изменяя традиции богословия, Кузанский в то же время уже принадлежит будущей философии. Он предвосхищает Лейбница - идеей равного онтологического достоинства всех вещей в мире, Канта - развернутой в своей "Науке незнания" системы космологических антиномий, Гегеля - триадным расположением мирового сущего, Хайдеггера - учением о человеческой вселенной как априорной цельности. В основе, - учит Кузанский, - Божественное бытие, потенция как абсолютная возможность всего, которая парадоксальным образом и есть абсолютная действительность. Об этом всеобщем источнике его творчества можно что-либо высказать только в виде предположений и догадок, так как безграничность его проявлений все равно рано или поздно опровергает любое частное утверждение и превзойдет любое определение. Он все может. Мир - это произведение Бога, личная потенция Творца - это форма форм, так как образует образ любой конкретной вещи. Чтобы приблизиться к Богу, надо стать выше разума, и рассудка и чувства, и тогда Он Сам обнаружит Себя перед тем, кто ищет Его в вере. То есть человеку надо отвлечься от сиюминутного, зримого, слышимого и стать выше себя. В ситуации такой остановки и напряжения мысли появляется обостренное чувство сознания приближающегося к сущности. Об этом сказано так: "Остановись и познай". Не следует смешивать эмпирическое человеческое с запредельно божественным. Форме форм, как беспредельному пределу, соответствует не эмпирическая единичность, но абсолютная единичность всех единичностей. Эта абсолютная всеобщность не просто совпадает с абсолютной единичностью, она сама в пределе есть абсолютная единичность (неединичная единичность, возможная невозможность). Божье мы должны познавать не по человеческому обычаю, но целиком и полностью от себя отстранившись и всецело перейдя в Бога. Лишь когда человек выходит за собственные рамки, отказывается от себя, от своего маленького "Я" (в том числе собственной точки зрения, мироощущения, пристрастий) - тогда он способен к реальному творчеству. В учении Кузанского о человеке жизнь не дается готовой, она богата необычайными возможностями, позволяющими много сделать для себя, для других и во имя Бога. Поэтому человек живет в этом мире осуществлением возможностей в кругу невозможного. Говоря языком современной науки, учение Кузанского о человеке есть философия нестабильности, синергетика (учение о открытых неравновесных системах), учение о творчестве в ситуации "неустойчивой устойчивости" личности, живущей в земном мире. Это баланс на пределе возможного.
xxxviii Святой Иоанн Лествичник (ок. 8 в.) - один из отцов Восточной церкви. Подвижник. Создал канонический текст "Лествица", ставший учебником святой жизни для множества монахов и православных верующих.
xxxix Фридрих Ницше (1844-1900) - немецкий философ. Притягательность Ницше для современного человека - в его способности ввести нас в мир мятущегося, ищущего, рефлексирующего духа, наделенного обостренным нравственным чувством и одновременно стремящегося разрушить ставшие тесными рамки традиционной системы ценностей. Постоянный дух обновления, тотальный скептицизм, зачастую трагическое восприятия жизни - вот доминанты духовной жизни нашей эпохи. Ницше понимает мир как слепое иррациональное начало, слитое с волей к власти. Всякое расширение, усвоение, рост предполагает устремление к тому, что сопротивляется. Человек, ставший господином природы, господином своей собственной дикости и разнузданности (желания научились его слушаться) в сравнении с недочеловеком представляет колоссальное количество власти. Жизнь - только средство к чему-то. Она - выражение роста форм власти. Ницше призывает встать на путь переоценки ценностей, на путь имморализма. Человек ведь все время хочет сбыть себя, снять с себя ответственность за совершаемое, возложить ее на мир общего. Экономия сил, экономия мышления, самосохранение - это понятия торгашеской морали. Такая повседневная мораль лицемерна, это снисходительное отношение к своим и чужим слабостям, от недоверия к человеку. Она основана на сострадании, на потакании к человеческим слабостям, на любви к "ближнему". Переоценка ценностей предполагает переход от любви к "ближнему" к любви к "дальнему". Любовь к "дальнему" - это творческая любовь, согласно Ницше. Не смягчение текущих проявлений зла, а изменение самих принципов жизни. Эта любовь принимает форму борьбы с людьми сегодняшними, эта любовь к идее человека, к человеку, каким он может быть. Идея сверхчеловека - центральная у Ницше. Сверхчеловек - это тот, кто воплощает в жизни своей христианский идеал, выраженный апостолом Павлом: "все мне позволено, но ничто не должно обладать мною". Сверхчеловек - это тот, кто сам творит свою жизнь, без подсказки, кто свободен во всем. Не есть ли это один из тех мифов, которые обставляют горизонты нашего сознания? Реальный предмет размышления Ницше - это человек, несущий в себе образ сверхчеловека. Такой человек - это мост между животным...
Продолжение на следующей странцие...
