вого
героя тибетской народной сказки, которая прекрасно показывает, что
происходит, когда человеку недостает присутствия.
В этой сказке говорится, что некогда жил один человек, такой бедный,
что добывал себе пропитание, ходя по домам людей, более удачливых, чем
он, и выпрашивая у них зерно. Однажды ему повезло: он получил очень
много зерна и вернулся домой счастливый. Дом у него был совсем
маленький, и в нем водилось много мышей, поэтому он решил подвесить
зерно к балке, чтобы мыши его не съели. Потом он улегся спать под этим
мешком: другого места в тесном домишке не было. Он никак не мог уснуть
и начал строить планы,
"Все зерно я есть не буду; ? думал он, ? оставлю часть на семена,
посею их и выращу зерна побольше. Через год у меня будет десять
мешков, а еще через год ? сотня." Бедняк все мечтал, как год от года
мешков у него будет все больше и, наконец, он разбогатеет. Потом он
подумал: "В этой лачуге я жить больше не буду ? построю себе дворец
и заведу слуг, чтобы они все за меня делали. Найду жену-красавицу и,
конечно, у нас пойдут дети. Первым, уверен, у нас родится сын, только
как его назвать?" И он лежал, пытаясь придумать имя для своего
будущего сына. Перебрал множество имен, но ни одно ему не понравилось.
Наконец на темном небе взошла яркая луна, и едва увидев ее, бедняк
воскликнул: "Решено! Назову-ка я его Знаменитая Луна!"
Но в этот самый миг забравшаяся на балку мышь перегрызла веревку,
на которой висел мешок, тот рухнул бедняге прямо на голову и убил
наповал, так что некому стало выполнять все его планы. Витая в мечтах
о будущем, он лишился настоящего.
Глава 8
ПЛОД
Если намерение благое,
Путь и Плод будут благими.
Если намерение неблагое,
Путь и Плод будут неблагими.
Поскольку все зависит от благого намерения,
всегда стремись зарождать
благую направленность ума.
Джигмэд Лингпа
?Основа
?Путь
?Плод ?> ПЛОД, или РЕАЛИЗАЦИЯ
Деление учения Дзогчен на любые категории существует только для того,
чтобы облегчить его понимание. Обрести реализацию ? означает сделать
реальным то, что изначально было вашим собственным состоянием,
Основой, Жи. Для достижения реализации ничего не требуется создавать.
Она изначально есть неотъемлемое от вас состояние. В Дзогчене,
поскольку его метод ? непостепенный, Путь ведет непосредственно в
изначальное состояние, которое есть и Основа, и Плод.
Вот почему гакил ? особый символ учения Дзогчен, символ изначальной
энергии ? складывается из трех частей, которые закручены по спирали
так, что составляют единое целое. Гакил, или "колесо радости", очень
наглядно отражает единство и взаимозависимость всех триад Дзогчена,
но, наверное, больше всего он символизирует взаимосвязь Основы, Пути и
Плода. А поскольку Дзогчен, Великое Совершенство, по сути есть
самосовершенное единство изначального состояния, естественно, что его
должен олицетворять символ недвойственности.
Поэтому Путь и Плод не есть что-то строго разграниченное: скорее,
можно сказать, что процесс самоосвобождения углубляется до тех пор,
пока не достигнет Основы, которая существует изначально, ? именно
такое достижение и есть Плод. В этом контексте используется тибетское
слово сэва, означающее "смешивать", ? мы смешиваем созерцание с каждым
действием своей повседневной жизни. В Дзогчене не нужно ничего изменять,
не нужно носить какую-то особую одежду или проявлять какие-либо внешние
признаки, по которым можно было бы определить, практикует человек на
самом деле или нет. Практика совершенно не зависит от внешней формы.
Главное ? суметь ввести любую относительную ситуацию в практику и
объединить с ней. Разумеется, для этого ваше созерцание должно быть
очень точным, конкретным, иначе не с чем будет смешивать ? именно это
имеется в виду во втором из Трех Заветов Гараба Дордже: "не оставаться
в сомнении". Не остается никакого сомнения, что такое созерцание, ?
оно очень конкретно.
Затем практикующие развивают три способности, являющиеся методами
Дзогчена: чердрол, шардрол и рангдрол. Дрол во всех случаях означает
"освобождение", как в названии знаменитого Бардо Тодрол, что переводится
как "Освобождение через слушание в состоянии бардо", но в наше время
этот текст больше известен как "Тибетская книга мертвых".
В первом из трех методов, чердрол, процесс самоосвобождения еще
находится на уровне малых способностей. Чердрол означает "освобождение
благодаря наблюдению". Обычно этот метод поясняют сравнением с тем,
как испаряется роса под лучами солнца. Однако не следует считать, что
в данном примере под солнцем подразумевается некий вид противоядия,
который якобы требуется в Дзогчене для устранения двойственности.
Здесь имеется в виду что осознанность неизменно сохраняется и
постоянно присутствует, ? тогда все освобождается само собой.
Шардрол ? уровень средних способностей; этот метод образно поясняется
картиной таяния снега, падающего на поверхность моря. Снег здесь
олицетворяет чувственное восприятие или страсть. Шардрол означает
"освобождение в момент появления". То есть любой чувственный контакт,
едва возникнув, освобождается сам собой, без малейшего усилия
сохранить осознанность. Мы можем просто оставить как есть те страсти,
которые способны обусловить любого человека, не достигшего данного
уровня практики. Вот почему говорят, что в Дзогчене все кармическое
видение человека, все его страсти становятся просто украшением: ведь
если вы ими не обусловлены, не привязаны к ним, то просто забавляетесь
ими, как игрой собственной энергии, чем они в сущности и являются. Вот
почему некоторые тантрийские божества носят короны из пяти черепов,
символизирующих пять преодоленных страстей.
Последняя, высшая способность самоосвобождения, называется рангдрол,
что означает "самоосвобождение само собой", и здесь приводится
сравнение с тем, как быстро и непринужденно расплетает свои кольца
свившаяся змея. Это совершенно недвойственное и мгновенное
самоосвобождение. При этом разделение на субъект и объект исчезает
само собой, и запертая клетка, западня индивидуального "я", вашего
привычного видения, распахивается в необъятный простор того, что есть.
Птица, наконец, свободна, и ничто не мешает ей лететь. В этом просторе
вы можете без всяких ограничений наслаждаться танцем и игрой энергий.
Развитие такого видения сравнивают с лесным пожаром: оно длится, пока
чувство субъекта не угаснет само собой. Человек переживает изначальную
мудрость, пребывая в которой он мгновенно распознает пустоту объекта,
тождественную пустоте своего собственного состояния. Единство пустоты
и видения, присутствие Состояния и пустоты ? все это переживается
одновременно. И тогда можно говорить об "одном вкусе" ? пустоте, ? как
субъекта, так и объекта. Двойственность полностью преодолена. Субъект
и объект не прекращают своего существования, но, благодаря постоянному
присутствию созерцания и практике самоосвобождения, вы избавляетесь от
ограничений двойственности. Именно об этом состоянии говорится в
последней строфе "Шести Ваджрных Строф":
Если видишь, что все изначально самосовершенно,
исцеляется болезнь ? стремление чего-то достигать,
и, когда просто остаешься в естественном состоянии как оно есть,
присутствие недвойственного созерцания непрерывно возникает само собой.
Теперь, когда это переживание углубляется, приближаясь к реализации,
может начаться проявление конкретных способностей. Однако, чтобы
разобраться в этих способностях, следует понять, что иллюзию
двойственности поддерживает наличие в процессе чувственного восприятия
двух полюсов ? субъекта и объекта, ? которые представлены с одной
стороны шестью чувствами, а с другой ? шестью объектами чувств. Это
означает, например, что способность видеть неотрывна от того, что
воспринимается как видимый образ, а восприятие видимого образа
возникает вместе со способностью видеть. Этот анализ можно применить
и к остальным чувствам: взаимозависимо возникают слух и звук и
так далее, вплоть до последней из шести пар ? взаимозависимого
возникновения ума и бытия, взаимозависимого возникновения ума и того,
что человек переживает как реальность. Благодаря пониманию такого
взаимозависимого возникновения каждого из чувств и соответствующего
ему объекта можно понять, каким образом иллюзия двойственности
поддерживает сама себя, когда применительно к каждому из чувств
субъект непременно предполагает объект, а объект непременно
предоплагает субъект, и в конечном счете все чувства, включая ум, все
вместе создают иллюзию внешнего мира, отдельного от воспринимающего
субъекта. Но лучший способ это понять ? понаблюдать за самим собой
и, проследив за своим умом на практике, увидеть, как подобно волнам
возникают мысли и как действуют чувства по отношению к чувству
собственного "я".
Как сказал сам Будда Шакьямуни,
Погрузиться в созерцание на время,
которое понадобится муравью,
чтобы проползти от кончика носа до переносицы, ?
значит приблизиться к реализации больше,
чем за целую жизнь, проведенную в
накоплении благих деяний.
По мере развития практики все мысли и ощущения, воспринимаемые всеми
чувствами, самоосвобождаются. Иллюзия двойственности устраняется, и
тогда благодаря объединению субъекта и объекта у практикующего могут
проявиться пять нгонше, т. е. пять высших видов знания. Они ? не
самоцель, но возникают сами собой как следствие продвижения в практике.
Первое из них ? нгонше "глаз", зрения. Оно называется "мудрость зрения
божеств", или "видение глазами божеств", поскольку обычно мы считаем
божеств существами, чьи способности больше наших. Это означает, например,
что у вас появляется способность видеть предметы независимо от расстояния.
Можно видеть даже то, что для "обычного" зрения было бы закрыто другими
предметами.
Существует такая же способность слуха ? "мудрость слуха", или "слышание
ушами божеств". Независимо от расстояния можно слышать любые звуки ?
громкие, тихие, какие угодно.
Третья способность ? это "знание мыслей других существ", иными
словами, способность читать чужие мысли. Человек слагается из тела,
речи и ума. То, что он видит глазами ? это физический облик, или тело,
способность же слышать связана с речью, энергией, звуком. Тело и речь
более конкретны, чем ум, и потому связанные с ними способности обрести
гораздо легче. Очень трудно узнать, о чем думает другой человек, но
может проявиться и такая способность.
Есть довольно забавная история, свидетельствующая о ясности, которой
обладал мой учитель Чангчуб Дордже. Как я уже говорил, Чангчуб Дордже
занимался лечением больных, и когда он успешно вылечил одного
состоятельного пациента, жившего на расстоянии нескольких дней пути,
тот человек решил отблагодарить его, послав своего слугу с подарком.
Слуга ехал верхом, везя подарок ? перевязанный бечевкой сверток. В нем
было много небольших пачек чая. Слуга ехал целый день. Остановившись
на ночлег на расстоянии двух дней пути от дома Чангчуба Дордже, он
решил, что Учитель не заметит отсутствия нескольких пачек чая. Достав
нож, он вскрыл пакет и вытащил оттуда одну треть, а потом завернул
оставшееся в новый пакет, поменьше, постаравшись придать ему вид
нетронутого.
Я был в доме Чангчуба Дордже как раз через два дня, когда Учитель
вдруг ни с того ни с сего попросил свою жену приготовить еду для
человека, который якобы должен вот-вот приехать. В общине Чангчуба
Дордже все уже привыкли к происшествиям, которые во всяком другом
месте показались бы странными, и потому жена без лишних слов стала
делать то, о чем ее попросили. Ее муж распорядился, чтобы еда была
подана по всем правилам, со всеми необходимыми тарелками и приборами,
но наказал, чтобы не было ни одного ножа. Все это было тем более
странно, что обычно гостю, если только он не был важной персоной,
не подавали еду отдельно от всех.
Когда, наконец, посланец прибыл, я ...
Продолжение на следующей странцие...
