то в определенный
момент осуществляется проявление, которое символизирует ясность, все
воссоединяется с этой ясностью, и человек погружается в состояние
созерцания. Это называется Махамудра, "великий символ". Человек,
который в тантризме старается осуществить это преображение, должен
постоянно повторять практики. Тогда этот метод становится очень важным
путем.
Ясно, что этот метод совершенно отличается от метода чижингва,
неисправления. В традиции ньингмапы высшая йога разделяется на
три уровня: Маха-йогу, Ану-йогу и Ати-йогу. Маха-йога ? это путь
постепенного преображения, а Ану-йога ? путь непостепенного
преображения. Обе они являются путями преображения. В них обеих, пока
вы не окажетесь в состоянии созерцания в ясности, всегда используется
метод преображения. То, что в тантризме не считается важным, в
Дзогчене является главным методом. Однако, когда кто-то достигает
конечной цели тантризма, называемой Махамудрой, он видит, что метод
достижения этой конечной цели сам по себе НЕ является главным
принципом. Вы можете понять это, если прочтете "Доха", песни
Махасиддхов, или почитаете их истории. Например, с Хеваджра-тантрой
связана история Вирупы, который был одним их самых значительных
Учителей. Вирупа был весьма умудренным индийским пандитом, ставшим
тантрийским практиком. Долгие годы он делал практики преображения
тантры Хеваджры. Чтобы преобразить свою энергию, он практиковал
Дагмедму (bdag.med.ma.), юм, или "женский аспект" Хеваджры. Однажды,
оказавшись в истинном состоянии созерцания в ясности, он взял четки,
которые использовал для начитывания мантры, и бросил их в нужник.
Мандала, приготовленная им для практики, была тоже выброшена. А сам он
ушел прочь. Все говорили: "Он сошел с ума". Это правда, реализовавшие
существа часто кажутся немного безумными. Но в действительности
безумны не они, а мы. Мы помешаны на всех наших страстях и привязанностях.
Однако мы не признаем себя безумцами, а думаем, что другие всегда
делают что-то не то.
Когда люди оказываются в своем истинном состоянии, "как оно есть",
ничего не исправляя и не меняя, они могут показаться безумцами. Когда
вы оказываетесь в этом состоянии, то это конечная цель тантризма, и
вы порываете с правилами и методами, благодаря которым вы ее достигли.
Вы больше не считаете преображение главным методом. Но когда вы
используете метод преображения, то не так уж важно знать, что это не
главное. Наоборот, если у вас не будет по крайней мере минимальной
веры или уверенности в этом методе, с которым вы работаете, то вам не
удастся его осуществить. Вот почему в тантризме ему придается такое
большое значение до самого конца.
Ати-йога ? это с самого начала совершенно другой Путь. Это не
Путь преображения, а Путь самоосвобождения. Не может быть принципа
самоосвобождения, если вы не проникаете в определенное состояние
знания. Нахождение в этом состоянии знания не означает принятия
какого-то мысленного решения: "Я не хочу ничего изменять". Такое
решение называется созданием ложного представления. Вместо этого
вы должны что-то открыть. Единственным методом по-настоящему что-то
обнаружить может быть знание истинного состояния вещей, как они есть.
Сама практика заключается именно в этом. В учении Дзогчен один человек
объясняет другому человеку смысл, чтобы тот понял, и это называется
передачей. Необязательно приготавливать мандалу, иметь танку* или
использовать сосуд, которым учитель касается головы ученика или льет
из него воду на его голову. Это совсем иная передача, называемая
в тантризме посвящением. Многие, получившие посвящение в процессе
какого-либо рода ритуала, думают, что получили учение. А если
они слушают объяснение истинного смысла "Ригпэй Кучжуг", то не
удовлетворены этим. Если человек не имеет правильного понимания,
то даже может считать, что не получил таких вещей, как Прибежище.
_______
* Тибетское живописное изображение божества и связанного с ним измерения.
Прибежищe, Гуру-йога, Самайя
Некоторые говорят: "Я не принимал Прибежища, я только слушал учение
Дзогчен". Если вы так думаете, то это очень странное представление.
Если вы еще не приняли Прибежища, то что же вы делаете, изучая
Дзогчен? В нем заключается истинное Прибежище, хотя это не такая его
форма, когда читается "Намо Будхайя, Намо Дхармайя, Намо Сангхайя"
перед статуей Будды. В Сутре о Будде говорится, что высшее Прибежище ?
в татхагате, в Будде в вас самих, которого вы должны реализовать.
Прибежище не означает просто прийти к Мастеру, который даст вам новое
имя и срежет у вас прядь волос, после чего вы будете всем удовлетворены.
Если кто-то не способен знать что-либо еще, кроме этого уровня, то
этим можно удовлетвориться. Но на самом деле это не для тех, кто
обладает качествами и признаками человеческих существ.
В буддийском учении упоминается, что качества или признаки
человеческого существа заключаются в том, что оно умеет думать,
рассуждать и говорить. Если у вас есть эти способности и вы хотите
найти Путь, то вы должны знать, что ищете: вы должны развивать эти
способности и подняться выше представления о ритуале.
В буддийской Сутре очень важно знать смысл Прибежища, потому что
в наше время всякий интересующийся буддизмом говорит о Прибежище.
Некоторые люди принимают Прибежище, чтобы получить имя и считаться
буддистом. Это хорошо тогда, когда у вас нет других представлений, с
чего бы вы могли начать. Однако вы не должны думать, что сказать: "Я
буддист" ? это и есть Путь. Гораздо более важно понять, почему вы это
делаете. Любой взятый вами обет подразумевает, что вы не обладаете
достаточным самоконтролем, что у вас низкие способности. В учении
Дзогчен суть не в том, чтобы решать, низкие способности у человека
или высокие. Она заключается просто в том, чтобы открыть для себя свои
собственные способности. Это не решение, принимаемое кем-то другим.
Здесь учитываются личные обстоятельства каждого отдельного человека.
Имеется также зависимость от того, что каждый человек считает
способностью и для чего он ее использует. Обстоятельства не являются
чем-то постоянным и неизменным, мы можем изменять их и улучшать.
Например, встречая Учителя, мы должны обладать способностью общения.
Мы должны по меньшей мере быть в состоянии спрашивать о том, что
хотим выяснить. Когда Учитель учит и объясняет, нам нужна способность
понимать. Мы должны быть в состоянии воспринять и глубоко усвоить это
знание. Вот что называется способностями. Мы используем в практике
много методов очищения, потому что есть много разных видов препятствий,
из-за которых у нас нет способности понимать смысл учения. Поэтому,
зная, что у меня недостает этой способности, я делаю так, чтобы она
у меня была.
Вы должны сами обнаружить, в чем вы нуждаетесь, потому что многие
идут к Учителю с великой верой и надеждой, полагая, что Учитель может
создать все что угодно для любого человека. Они спрашивают: "Какие
у меня способности?" Имеющие некоторое представление о тантризме
спрашивают: "К какому семейству Будды я принадлежу?" Добродушный
Учитель, которому нравится делать людей счастливыми, может ответить,
что у них высшие способности или что они принадлежат к семейству Будды
или Ратны. Такие люди будут удовлетворены, они решат, что это чудесный
Учитель. Но это неправильно. Учитель может дать вам возможность самим
обнаружить, каковы ваши способности. Все это зависит от вас, а не
от Учителя. Иногда Учитель, просто увидев человека или поговорив,
пообщавшись с ним, может открыть его способности. В этом случае он
может дать определенный совет. Но это совсем не означает, что Учитель
решает, а вы подчиняетесь всему, что он решил. Он дает вам идею,
метод, чтобы предоставить вам возможность открыть самого себя,
обнаружить, каково ваше собственное состояние. Он никогда не скажет
вам: делайте то и не делайте это. Если он так поступает, то он дает
вам не учение Дзогчен.
Если вы не знаете, каковы ваши способности, и следуете учению, не имея
минимальной способности это понять, то получается, что вы придерживаетесь
скорее какого-то учения из буддийской Сутры. В этом случае вам надо
принять обет и следовать по Пути Отречения. Учитель наложит на вас
определенные ограничения, и у вас будет набор правил: что вы можете
делать и чего не можете. Это называется получением обета от Учителя, и
вы исполняете все, указанное в этом обете. Однако универсальных обетов
не бывает, потому что обет может существовать только в соответствии с
обстоятельствами. Обет содержит определенное число правил. Поскольку
существует бесконечное количество вторичных причин, то может быть
бесконечное число ситуаций, и поэтому не может быть какого-то набора
универсальных правил. Скорее ограничения, устанавливаемые правилами,
соответствуют тому, что более уместно и необходимо в определенное
время.
Возьмем, например, Винайю, монашеские правила, и посмотрим, как они
возникли. Это учение, которое Будда давал на уровне Хинаяны. Вначале
была группа монахов, объединившихся вокруг Будды Шакьямуни, которая
называлась Сангха. В то время не было никаких правил. Будда был
Учителем, а монахи ? его последователями. Когда Будда замечал: что-то
делается не так, он говорил: "Не делайте этого". Например, несколько
монахов пошли куда-то обнаженными. Тогда на следующий день в Винайе
появлялось правило, в котором говорилось: "Монахи не должны ходить
нагишом". После этого никто не ходил нагишом, потому что это стало
правилом. Может быть, некоторые монахи не слишком радовались этому,
потому что в Индии жарко. И поэтому они укорачивали свое одеяние, так
что оно становилось чем-то вроде мини-юбки. Тогда Будда сказал, что
одежда не должна напоминать мини-юбку, а должна иметь определенную
длину, так родилось другое правило. А потом кто-то стал бегать в своих
развевающихся одеждах. Так появилось правило, гласящее, что монахи
Будды не должны бегать, а должны ходить неторопливо. Постепенно
накопилось 253 правила. К сожалению, Будда проявил свою смерть в
возрасте восьмидесяти одного года, так что уже не осталось времени,
чтобы добавить еще правил. Если бы Будда прожил до 150 лет, то их,
конечно же, было бы не 253, а, вероятно, 1200, потому что люди
способны совершить множество поступков, а разнообразие обстоятельств
бесконечно. Поскольку Будды уже не было и никто не мог заменить его,
это положило конец созданию Винайи.
С тех пор, несмотря на то что некоторые условия не соответствуют тем,
которые были во времена Будды, и тем местам, где он жил, если они
упоминаются в предписаниях Винайи, то продолжают оставаться в силе.
Когда монахи стали следовать правилам Винайи в Тибете, то многие
правила, учрежденные в Индии, оказались невыполнимы. Например, в Индии
жарко, поэтому монахи выше пояса носили только шарф. Если бы они
ходили так в Тибете, то умерли бы от холода. Им надо было носить
что-то закрывающее верхнюю часть тела. Поэтому там монахами была
принята одежда, предписанная в Индии монахиням. Ведь если бы монахини
разгуливали, как и монахи, с обнаженным торсом, то это вызвало бы
пересуды. Поэтому Будда сказал, что им лучше прикрывать чем-нибудь
верхнюю часть тела. У мужчин не было такой проблемы, но как должны
были одеваться монахини? Будда обратил внимание на голову слона
и предложил носить одежду с двумя деталями, немного напоминающими
свисающие вниз слоновьи уши. Теперь так одеваются все тибетские
монахи и монахини. Вот как все создавалось.
Это показывает, что каковы бы ни были правила, они не могут
соответствовать каждой отдельной ситуации. Человек не нуждается в
таких правилах, если у него есть способность контролировать самого
себя и нести за себя ответственность. Например, тому, кто практикует
Тантру или Дзогчен, нет необходимости следовать правилам Винайи.
И самое важное в Дзогчене ? это прежде всего нести ответственность
за самого себя. Вот почему Учитель говорит: "Откройся". Если вы
открываете себя, вы видите и понимаете. Если я слепой, то я не ...
Продолжение на следующей странцие...
