Портал МИР ИСТИНЫ
 
ДОБАВИТЬ САЙТ | В избранное | Сделать стартовой | Контакты

 

КАТАЛОГ

КЛУБ ПОРТАЛА

РЕКОМЕНДУЕМ

ПАРТНЕРЫ


Реклама на сайте!


  •  
    КУКУШКА СОСТОЯНИЯ ПРИСУТСТВИЯ

    Вернуться в раздел "Религия"

    Кукушка состояния присутствия
    Автор: Намкай Норбу Ринпоче
    << | <     | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 | 17 | 18 | 19 | 20 |     > | >>

    Место спонсора для этого раздела свободно.
    Прямая ссылка на этом месте и во всех текстах этого раздела.
    По всем вопросам обращаться сюда.


    вижу,
    куда мне идти. Мне нужна собака, чтобы она вела меня, или чтобы кто-то
    помогал мне. Но было бы намного лучше, если бы я каким-то образом смог
    открыть свои глаза, а не зависеть от других, которые должны водить
    меня. Это означает, что нам надо открыть свои глаза и все другие
    чувства, чтобы понимать. Когда в "Ригпэй Кучжуг" говорится о чижингва,
    это значит, говорится о пребывании в "как оно есть". Очень важно знать
    способ понимания и не делать ошибок. Вы не должны создавать путаницу
    внутри себя, потому что обычно мы усложняем вещи, когда они довольно
    просты. Это происходит тогда, когда мы не знаем, как открыть самого себя.

    Например, когда люди становятся последователями какого-то учения,
    бывает, что они заботятся только о незначительных деталях. Если им
    говорят сесть в позу лотоса, они беспокоятся о том, как должны лежать
    ноги или как должна располагаться спина. Придавая такое внимание этим
    несущественным подробностям, они считают их действительно важными,
    тогда как это вещь относительная. Например, если речь идет о методе
    практики, то существуют сотни незначительно отличающихся вариантов.
    Деталям придается такое значение, потому что люди не знают, как
    вникнуть в истинный смысл того, что они делают. Поэтому, когда человек
    становится последователем учения, в особенности Дзогчена, он не
    должен, отвлекаясь на детали, терять из виду главное, о чем говорит
    Учитель. Если мы говорим о созерцании, то существует принцип, каким
    образом обнаружить себя в этом состоянии, а как сидеть, как смотреть
    и как дышать ? это все относительно. Относительные вещи второстепенны.
    Их применяют и используют, когда это необходимо, но они не являются
    абсолютно обязательными.

    Одной из самых важных вещей в Дзогчене является Гуру-йога. Может
    сложиться впечатление, что явно в "Ригпэй Кучжуг" о ней не упоминается.
    Но Гуру-йога ? это не то, о чем говорят. Она связана с передачей. Если
    мы возьмем чижингва ? то, как получают эту передачу и как занимаются
    этим созерцанием, ? то это и есть Гуру-йога. Обычно же практикуется
    только расширенная форма Гуру-йоги. Гуру-йога существует, когда вы
    обладаете знанием и пониманием. Если Учитель в ученике пробудил это
    знание, неотделимое от передачи, то такое знание и есть истинная
    Гуру-йога. Представлять перед собой воображаемого Учителя, чтобы
    получить от него свет и мудрость, ? это не настоящая Гуру-йога. Это
    всего лишь практика Йога-тантры. В Йога-тантре мы представляем перед
    собой просветленное существо, или бодхисаттву, приглашаем его, чтобы
    получить от него свет для своего очищения, в результате чего мы
    получаем от него мудрость. Это разновидность Гуру-йоги, но это не
    конечная цель и вовсе не Гуру-йога Дзогчена. Мы можем представлять
    перед собой Падмасамбхаву как единство всех Учителей, и от этой фигуры
    мы получаем свет, передачу и т. д. Это относительная Гуру-йога, а
    не истинная Гуру-йога. Истинная практика есть соединение состояния
    понимания Учителя и своего собственного состояния. Учитель передал
    знание, и это понимание появилось в нас. Это означает, что есть нечто,
    чего мы можем достичь на самом деле. Если это не так, то здесь нет
    основы, принципа Гуру-йоги. Если у вас внутри нет того, что нужно
    развить, а есть благоговение перед Буддой или Падмасамбхавой и вы
    делаете призывания, обращенные к ним, то это останется всего лишь
    благоговением и призыванием.

    Если мы делаем Гуру-йогу, представляя такой образ, как Падмасамбхава,
    то, когда мы делаем визуализацию и призывание, у нас не должно
    быть представления о том, что перед нами святое существо по имени
    Падмасамбхава. Мы должны представлять его как единство всех Учителей.
    У нас может быть десять или двадцать Учителей. Некоторые из них более
    важны для нас, потому что они пробудили нас в определенный момент,
    а некоторые менее важны. Однако все они связаны с передачей. Так
    что в этом присутствии я имею объединение всех Учителей в образе
    Падмасамбхавы. Это проявление Падмасамбхавы представляет собой также и
    самого Гуру Падмасамбхаву, потому что он входит в нашу линию передачи.
    Гуру Падмасамбхава рассматривается как высшее Тело Света. Поэтому
    использование этого образа некоторым образом связано с самим
    Падмасамбхавой, но прежде всего мы берем этот образ как единство всех
    наших Учителей. Дело вовсе не в том, что мы хотим попасть прямо наверх
    из гордости, чтобы иметь непосредственную связь с Падмасамбхавой,
    потому что он стоит так высоко. У нас могло бы возникнуть желание
    вступить в контакт с Падмасамбхавой, Буддой Шакьямуни, самыми высшими,
    вместо того чтобы общаться с Учителем, от которого мы получили учение
    и который, как всякий из нас, ест спагетти, ходит в туалет и т. д.
    Глубоко внутри у всех нас есть это привычное представление, так как
    кармической причиной мира людей является гордость, и ни в ком из нас
    она не отсутствует. Но даже если вы захотите иметь непосредственную
    связь с Падмасамбхавой или Буддой Шакьямуни, то этого очень трудно
    достичь. Чтобы иметь связь с Падмасамбхавой, вы должны признать,
    что Учитель есть Падмасамбхава.

    В буддийской сутре Праджня-парамита Абхисамайяланкара есть такая фраза:

    Нимай одсер раб ца янг (nyi.mai. 'od.zer.rab. tsha. yang.)
    Мешел медпар ме миджююнг (me.shel. med.par. me. mi.'byung.).

    Она означает, что хотя лучи солнца очень могущественны, не
    сконцентрировав эту силу увеличительным стеклом, вы не сможете
    получить огонь. Хотя тысячи Будд полны мудрости, вы не сможете
    получить эту мудрость, если она не будет передана Учителем. Это
    показывает, что даже в Сутре считается очень важным иметь Учителя.
    Что касается Дзогчена, то это совершенно необходимо. Однако
    представления об Учителе в Сутре, Тантре и Дзогчене несколько отличаются.

    В буддийской Сутре Учитель рассматривается прежде всего как образ. В
    тантризме важность Учителя заключается в его деятельности. В Дзогчене
    основой всего является передача знания, объединение своего состояния с
    состоянием Учителя. В тантре "Ригпэй Кучжуг" говорится: "Вы проникаете
    в знание, называемое чижингва, знание ведения своего собственного
    состояния, "как оно есть", и развиваете его посредством созерцания,
    получая передачу от Учителя. Значение Учителя можно сравнить с
    минералом нагцур (nag.mtshur.), употребляющимся для чистки золота".
    Если золото теряет свой цвет, то натирание его этим минералом
    возвращает ему первоначальный цвет. Поэтому в "Ригпэй Кучжуг"
    дается сравнение Учителя с этим минералом. Под золотом имеется
    в виду Дзогчен, наше истинное состояние, изначальное состояние,
    самосовершенное с самого начало. Наше истинное состояние не
    проявляет себя из-за нашей ограниченности, наших препятствий и нашего
    внутреннего хаоса. Его можно сравнить с куском золота красноватого или
    грязно-желтого цвета, который похож на камень или кусок железа. Когда
    у нас нет знания, каково золото на самом деле, то это называется
    маригпа, неведение. Благодаря силе передачи, полученной от Учителя,
    мы обнаруживаем это знание. Она подобна минералу, которым трут золото,
    чтобы дать возможность проявиться его качеству и цвету. Вот почему в
    "Ригпэй Кучжуг" Гуру-йога не рассматривается как нечто отдельное.

    Пребывание в состоянии чижингва, состоянии созерцания, и есть
    Гуру-йога. Оно ? все. Если речь идет о Гуру-йоге, то оно Гуру-йога.
    Если речь идет о Прибежище, то оно высшее Прибежище. Пока вы не
    находитесь в этом подлинном истинном состоянии, всякое Прибежище есть
    временное, предварительное, условное. Если вы привыкли к сутрам и
    думаете о практике, то считаете, что должны делать что-то с телом,
    например, сесть в строго определенную позу или делать очищение,
    используя движение, например, простирания, или очищение посредством
    чтения мантры; или же мысленно представлять различные божества. В
    действительности мы очень привыкли к такого рода вещам. Дело вовсе не
    в том, что все это не практика, но все это практика совсем иного рода.
    В учении Дзогчен одно мгновение практики чижингва ? это самая истинная
    практика, действительно высшая практика.

    Мы также часто говорим о дамциг ? самайе, или "обещании". Когда вы
    получаете какое-нибудь тантрийское учение, посвящение, то вам говорят,
    что сегодня вы получили посвящение, вы должны обещать заниматься
    методом преображения по крайней мере один раз каждый день. Если вы не
    можете делать длинную практику преображения, то делаете что-то более
    простое. Чтобы это преображение соединилось с вашей энергией, вы
    читаете мантру по меньшей мере семь или двадцать один раз в день.
    Существует и много других условных самай такого рода, что является
    характерной чертой тантризма.

    То, что называется самайей в тантризме, в Сутре называется обетом.
    В Сутре, например, вы можете принять обет не пить. Когда принявший
    такой обет человек видит стакан вина, он боится, что если не будет
    осторожен, то может нарушить обет и выпить это вино. Здесь получается,
    что вино сильнее человека, и ему приходится убегать от него. Человек
    должен строго соблюдать свой обет. Таковы примеры обетов и самайи.

    В учении Дзогчен самайя заключается в том, чтобы оставаться в
    состоянии чижингва. Учитель помогает вам понять, что оказаться
    раскрепощенным в состоянии чижингва есть истинное состояние. Все
    остальное, когда мы даем оценки, создаем что-то в уме и впадаем в
    ограничения, ? ложно, нереально. Учитель не говорит вам выйти от
    своего истинного состояния и создать как можно больше ошибочного.
    Наоборот, он будет стараться, чтобы вы поняли относительное состояние
    и поняли, что истина ? это когда вы оказываетесь в состоянии чижингва.
    В любой момент, когда вы не отвлекаетесь, попытайтесь оказаться в этом
    состоянии или же если вы отвлечены, то постепенно, мало-помалу
    замечайте, что вы отвлечены.

    Что означает "отвлекаться"? Обычно мы считаем, что отвлекаться
    означает, что мы слушаем что-то здесь и не замечаем ничего другого,
    происходящего там. Это один вид отвлечения, но это еще не все. Здесь
    отвлечение ? это ум и все, что ум создает, за чем мы следуем. Когда мы
    находимся в состоянии созерцания, возникает множество мыслей, но мы не
    увлекаемся ими, мы становимся как бы сторожем, который замечает все,
    что происходит вокруг него. В этот момент мы не отвлечены, потому что
    замечаем все, что происходит. Это называется присутствием. Поэтому
    состояние чижингва является непрерывностью нахождения в этом присутствии.
    Это не означает, что мы чего-то избегаем или чему-то препятствуем.
    Когда мы не присутствуем в этом, а оцениваем, размышляем и поддаемся
    мыслям, то это называется отвлечением. Поэтому самайя в Дзогчене
    заключается в том, чтобы стараться не отвлекаться, и ничего больше.
    Но если мы отвлекаемся, то это не означает, что мы нарушили свою самайю.
    Самайя ? это попытка не отвлекаться, и то же самое мы называем практикой
    и Гуру-йогой.

    Существует два способа противиться отвлечению. Один способ ? это
    развивать свою способность к созерцанию и постепенно включать все в
    это присутствие. Конечная цель для практикующего Дзогчен называется
    тингэдзин хор юг ченпо (ting.nge.'dzin. 'khor.yug. chen.po.) ?
    "Великое Созерцание". Но этот способ не отвлекаться подразумевает
    очень высокую способность к созерцанию. Способность здесь означает
    умение применять и развивать неотвлечение. Пока такая способность еще
    не развита, есть другой способ не отвлекаться, в котором участвует ум.
    Участие ума здесь не означает, что выносятся оценки или что-то создается.
    Нужно только иметь минимальный уровень внимания и напряжения, чтобы не
    отвлекаться. Если у нас есть какое-то напряжение, то оно всегда связано
    с умом. Хотя напряжение не является целью, тем не менее оно очень полезно
    для развития способности не отвлекаться при созерцании. Вы уделяете
    немного внимания тому, чтобы не отвлекаться. От этого возникает
    небольшое напряжение, но вы не должны излишне взвинчивать себя.
    Иначе результат будет совершенно противоположный. Приказ "Я не должен
    отвлекаться" всегда превращает все это занятие в борьбу и приводит к
    нервному перенапряжению. Вот...


    Продолжение на следующей странцие...

    << | <     | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 | 17 | 18 | 19 | 20 |     > | >>






     
      oiox.ru Rambler's Top100   Портал МИР ИСТИНЫ Яндекс цитирования
    Разработка
    Numen.ru