почему вы должны делать перерывы в этом
напряжении, несколько расслабляясь, что имеет положительное влияние на
созерцание.
Возьмем пример из обычной повседневной жизни: скажем, я думаю, что
сейчас выхожу из дома. Когда эта мысль возникает, я должен признать ее
как таковую, так как я знаю, что думаю, что хочу выйти. Это признание
не препятствует мышлению, оно не исчезает. Оно просто продолжается.
Теперь главное в том, что я не хочу отвлечься. Я сохраняю на этом
внимание, при этом внутренне расслабившись. Я встаю и выхожу. Пока я
выхожу и возвращаюсь, я стараюсь постоянно сохранять присутствие в
этом внимании. Это очень важная практика. Мы не говорим о теории или
о чем-то очень сложном, мы просто выходим, как-то двигаемся, что-то
делаем, но стараемся присутствовать в этом. Вначале это не так-то
просто, но вовсе не так уж трудно. Всему можно научиться. А когда вы
научитесь, все становится легким. Сначала вы учитесь этому в движении,
а затем в речи.
Когда я разговариваю с людьми, рассуждая и думая, используя при этом
свой ум, то могу говорить час или два, не отвлекаясь. Что это означает?
Все аспекты существования ? тело, речь и ум ? могут быть включены в
это состояние. Многие спрашивают, как это можно осуществить? Как я
могу делать это, если мне надо думать? Я думаю при помощи своего ума,
но мой ум подобен отражению в зеркале. Это не значит, что тем самым
мне приходится пренебречь чистотой, ясностью и прозрачностью, а также
способностью зеркала. И это не означает, что я нахожусь двойственным
образом вне зеркала, а кто-то другой наблюдает отражение. Я могу быть
зеркалом и обладать способностью отражать.
Вот почему в четвертом тонпа, положении об истинном смысле, говорится,
что главным является не ум, а мудрость. Мудрость означает состояние
ригпа, присутствие. Состояние присутствия ригпа находится за пределами
ума. За пределами ума не означает, что ум не имеет ничего общего с
этим. Какова взаимосвязь между ясностью, чистотой и прозрачностью
зеркала и отражениями? Способность зеркала находится за пределами
отражений, потому что отражения зависят от того, что находится перед
зеркалом. Если перед зеркалом красивый цветок, то оно отражает цветок.
Если мы поставим перед ним свинью, то оно отразит свинью. Красивое или
уродливое ? все помещенное перед зеркалом будет проявляться в качестве
отражения. Все это отличается по своему цвету или форме. Но мы не
можем сказать, что то, что отражается, представляет собой всю полноту
природы зеркала; нельзя сказать также, что поскольку природа вашего
отражения "находится за пределами" отражения, то отражение не имеет
к этому никакого отношения.
Свойство отражать ? это качество зеркала. Не имеет никакого значения,
отражает ли зеркало свинью или цветок, что-то прекрасное или уродливое.
Главное ? оно отражает. Если кто-то не знает о способности зеркала и
находится на уровне двойственности, то, находясь вне зеркала и глядя
на отражение, он не знает, какова природа зеркала. Таков смысл неведения
и смысл состояния ригпа. Следовательно, состояние ригпа и ум являются
двумя разными вещами. Когда вы не знаете реального состояния, то
имеются субъект и объект, и, конечно же, мне нравится смотреть на
цветок и совсем не нравится смотреть на свинью.
Когда вы в данный момент находитесь в этом состоянии или пытаетесь
находиться в этом состоянии, то в Дзогчене это все. Вам не надо
садиться с закрытыми глазами или с открытыми или как-то еще. Вместо
этого, где бы вы ни были, старайтесь находиться в этом присутствии и
не отвлекаться. Так мы развиваемся благодаря практике и воссоединяем
эту практику благодаря состоянию чижингва.
Практика
Практика в Сэмдэ начинается со средоточения на таком объекте, как,
например, буква А. Затем переходят к фиксации без объекта. Постепенно
вы приходите в состояние покоя, или шинэ. В "Ригпэй Кучжуг" не
содержится какого-либо особого объяснения того, как можно достичь
созерцания посредством фиксации. Вы можете использовать этот метод,
если хотите, но в "Ригпэй Кучжуг" относительно практики сказано: чтобы
оказаться в состоянии чижингва, нужно находиться в присутствии. В
состоянии присутствия, не изменяя ни позу тела, ни речь, ни ум, вы
расслабляетесь. Расслабление не означает, что вы позволяете себе
впасть в сонное состояние. Вы не испытываете слабости, не теряете
сознания. Чувства находятся в полном присутствии, а присутствие
деятельности органов чувств означает ясность. Вот что мы имеем в
виду под созерцанием. Мы расслабляемся на этом уровне. Чтобы знать,
находимся ли мы в состоянии чижингва, когда расслабляемся, существует
объяснение того, как проявляются различные переживания.
Переживание движения. Первое переживание называется йовэй ням
(gYo.ba'i. nyams.), "переживание движения". Практикующий переживает
больше движения мыслей. Может возникнуть вопрос, как можно, делая
медитацию шинэ, вместо того чтобы стать более спокойным, переживать
больше движения. Здесь происходит вот что. Мы ничего не исправляем
и не создаем. Мы не контролируем позу тела или дыхание. Мы только
расслабляемся, сохраняя присутствие. Суть заключается в том, что
наблюдаемое движение не увеличивается ? проявилось то, что есть.
Уже с самого рождения мы не даем себе покоя рассуждениями, мыслями
и всей своей путаницей. Даже думая о том, как делать практику, мы
сразу начинаем беспокоиться, что же мы должны делать. А что теперь
должно произойти? А что случится потом? Не делаю ли я ошибки? И это
продолжается все время. Кажется, что мы знаем только одно ? как
беспокоиться. Мы не только заводим себя ? мы уже взвинчены до предела
и поэтому дошли до полного внутреннего смятения. А так как мы уже
привыкли к этому смятению, то даже не замечаем его!
Когда я бываю на собрании профессорско-преподавательского состава в
университете, все профессора там выкуривают по крайней мере по одной
сигарете, а некоторые и по две. Окна закрыты, потому что в Неаполе,
если открыть окна в конференц-зале вы не расслышите ни слова. Те же,
кто не курит, вынуждены вдыхать дым и страдать от него больше других.
Зато курильщики двойной порции испытывают полный комфорт. Точно так
же, когда мы взбудоражены, мы уже не отдаем себе отчета, что находимся
в таком состоянии. Мы даже не замечаем в своем сознании путаницы
мыслей и постоянного движения. В тот момент, когда мы начинаем
расслабляться, такое движение обнаруживает себя. Внезапно мы замечаем
весь свой внутренний хаос, и нам кажется что мы его только что
создали. Напротив, мы только начинаем замечать проявление того, что
происходит на самом деле. Просто вплоть до этого момента наше сознание
было слишком возбуждено и взвинчено, чтобы замечать это. Теперь
мы похожи на колодец с мутной водой, которой дали некоторое время
отстояться. Постепенно вода стала прозрачной. В этом колодце кишат
разные лягушки, рыбы, насекомые и черви. Эти существа были там
и прежде, но мы не замечали их, потому что вода была слишком
взбаламучена. Когда вода отстоится, мы сможем увидеть их всех.
Точно так же мы замечаем движение своего ума, потому что находимся
в расслабленном состоянии. Вот почему существует переживание йова,
движения.
Что же делать с этим движением? Единственное, что вы должны сделать,
? это внутренне расслабиться. Если есть хоть малейшее напряжение,
расслабьтесь. Не обращайте никакого внимания на движение: оно всегда
может присутствовать и поэтому не должно вас волновать. Если оно вас
волнует, то это значит, что вы отвлеклись. Если я вижу кого-то и
думаю: "Какой он противный!" ? то это потому, что я отвлекся. Я
думаю: вот я, вон он, и он противный. Если я не отвлекаюсь, но просто
присутствую, то я здесь, а он там, тогда почему же он противный?
Даже если он действительно выглядит противным, то из этого ничего не
следует, потому что это никоим образом не может меня раздражать, и
никакой напряженности не возникает. Вот почему, какое бы движение ни
присутствовало, это не имеет никакого значения. Надо только внутренне
расслабиться. Это называется чижингва без приложения какого-либо
внимания.
Расслабиться не значит думать о расслаблении. Внутренне расслабиться
означает, что вы должны знать, что происходит, но не волноваться по
этому поводу. Понаблюдайте, есть ли какое-либо напряжение. Если есть,
освободитесь от него, но не засыпайте: оставайтесь в присутствии,
расслабившись.
Не делайте эту практику слишком долго, потому что мы очень привыкли
к крайне возбужденному состоянию ума. Делайте ее в течение короткого
времени. Затем позвольте себе немного отвлечься, как вы обычно
привыкли, а потом можете повторить все это много раз. Так следует
начинать практику чижингва.
Для этой практики вам не надо принимать какую-либо особую позу:
поскольку чижингва похожа на чогжаг, поза здесь может быть какой
угодно. В тантризме, например, посредством контроля дыхания и т. д.
контролируют ум. Но в практике чижингва в "Ригпэй Кучжуг" само дыхание
происходит естественно. Нет необходимости что-либо контролировать,
надо только оставаться в этом состоянии раскрепощенного присутствия.
Две помехи практике. Джингва (bying.ba.) и годпа (rgod.pa.) ?
это две главные помехи, которые часто возникают во время практики.
Джингва означает, что, расслабляясь, вы становитесь сонными. Вы
хотите заниматься созерцанием, но через несколько секунд засыпаете.
Это называется джингва. С другой стороны, если вы хотите заняться
созерцанием, но не можете, потому что слишком возбуждены, то это
называется годпа. Эти две помехи обусловлены соответственно двумя
вторичными причинами. Вторичные причины связаны с обстоятельствами.
Обстоятельства могут быть таковы, что вы сидите в тепле, совсем
расслабившись и плотно поужинав с бутылкой хорошего вина. Наверняка
вас будет клонить в сон. Если же у вас много мыслей и движения, то
появится годпа, возбуждение.
Если вы умеете внутренне расслабляться, сохраняя присутствие, то легко
сможете преодолеть движение возбуждения. Если хотите, то можете побыть
в спокойном месте в тишине некоторое время, чтобы сделать практику.
Внутренне расслабившись, вы можете также попытаться делать эту
практику, занимаясь определенной деятельностью, например, при ходьбе.
Однако все-таки, поскольку мы так нервозны и возбуждены, следует
начинать эту практику в спокойном месте. У тех, кто достиг в практике
более высокого уровня, у кого большие способности, кто умеет больше
воссоединять, есть возможность делать практику в менее спокойном
месте. Практикующий Дзогчен ? это не тот, кто всегда убегает на
вершину горы или прячется в пещере, как сурок.
В практике Дзогчена есть аспект, называемый чогжаг видения. "Видение"
включает в себя как то, что мы видим глазами, так и то, что мы
воспринимаем другими чувствами. Мы можем спокойно сидеть в комнате,
где и муха не жужжит. Мы можем слушать какую-нибудь прекрасную
классическую музыку, или какую-нибудь действующую на нервы музыку
тяжелого рока, или какой-нибудь ужасный шум завода или железнодорожного
вокзала. Эти разные звуки также являются частью нашего видения. У
нас есть и другие чувства, например обоняние. Мы можем воспринимать
какой-нибудь тонкий аромат розы или прекрасных французских духов. Или
же, проходя мимо туалета, мы можем почувствовать какой-нибудь мерзкий
запах. Все это называется видениями, связанными с нашими чувствами
зрения, слуха, обоняния и т. д., и мы относимся к ним хорошо, плохо
или безразлично. Когда вы находитесь в чогжаге видения, который также
является состоянием чижингва, то говорят, что эти видения ? украшения
нашего собственного состояния. Как упоминается во второй строке
"Ригпэй Кучжуг", они называются чаше, частью проявления изначального
состояния. Здесь нет ничего, что нужно было бы принимать или
отвергать, потому что это состояние вещей, как они есть. Если
вы оказываетесь в единстве с этим состоянием, то это называется
состоянием созерцания.
Переживание достижения. Топпай ням (thob.pa'...
Продолжение на следующей странцие...
