апример, если возникает мысль и мы не следуем за этой мыслью, то не
можем ничего сказать о том, откуда она пришла, где она сейчас и куда
уходит. Мысль проявляется, но если вы будете наблюдать ее, чтобы
выяснить, где она, то она исчезнет. Такова сама природа. Выражение
"сущность пуста" означает именно это. Это верно не только для наших
мыслей, но также и для нашего материального тела. Например, у нас может
болеть голова. Если мы осознаем только то, что ужасно себя чувствуем, то
окажется, что нас действительно мучает головная боль. Мы не притворяемся,
мы действительно чувствуем ее. Но если мы будем наблюдать эту боль ? где
она? что она такое? ? мы ничего не обнаружим. Посмотрев на нее именно
так, мы, возможно, почувствуем облегчение. Это объясняется тем, что
сущность пуста, и поэтому, хотя она и проявляется как нечто, мы не можем
ее найти.
Когда мы говорим о нэпа, покое, который является свойством природы,
он означает пустоту. Здесь нет ничего, что можно было бы подтвердить.
Именно об этом говорит буддийская Сутра: об абсолютной пустоте.
Ваши мысленные поиски приводят к пустоте; и если вы остаетесь в этом
состоянии покоя, то это называется нэпа. Те, кто делает шина, стараются
оказаться в этом состоянии покоя. Но кроме него имеется гюва, свойством
которой является движение. Когда возникает мысль, мы смотрим на нее, и
ничего не остается. Есть пустота, но мысли продолжают возникать.
Из четырех тингэдзин, или четырех "созерцаний", о которых говорится в
Сэмдэ, первым является тингэдзин, "созерцание покоя", связанное с шинэ,
состоянием покоя. Но оказаться в состоянии покоя ? это не созерцание.
Это переживание. В Сэмдэ говорится о созерцании покоя, потому что, когда
практикующий находится в состоянии покоя, Учитель указывает ему, что это
переживание. Ученик же должен обнаружить, кто находится в этом состоянии
покоя. Здесь имеется присутствие, и пребывание в этом присутствии есть
открытие созерцания нэпа. Нэпа ? это то же самое, что шуньята, пустота.
Зная, что пустота есть переживание, вы пребываете в присутствии ригпа ?
это и есть созерцание,
Многие спрашивают, является ли состояние шуньяты в буддийской Сутре тем
же самым, что и состояние созерцания в Дзогчене. Нельзя сказать, одно
и то же это или не одно и то же, потому что все зависим от того, кто
находится в шуньяте. Если человек пребывает в присутствии в состоянии
шуньяты, тогда это то же самое, что созерцание. Если же для достижения
пустоты вы используете рассуждение и находитесь только в состоянии
покоя, то это совсем не то же самое, что созерцание.
Принципом Дзогчена является ригпа. Ригпа означает "узнавание присутствия",
Ригпа может сопровождаться различного рода переживаниями, особенно
переживаниями нэпа и гюва. Есть очень важное изречение Гараба Дордже.
Он сказал: "Наблюдайте, возникают ли мысли или движение". Наблюдать
означает быть в присутствия Возникновение мыслей или движения означает
гюва. Когда его наблюдают, движение ? мысли ? исчезают. Когда движение
исчезает, вы оказываетесь в состоянии покоя. Так что здесь не должно
быть никакой разницы. Это означает, что, делая медитацию, не нужно
стремиться к состоянию покоя, потому что покой ? это переживание, а не
созерцание. Вот почему Гараб Дордже сказал: "Нет никакой разницы между
возникновением движения и состоянием покоя". Но если мы смотрим только
на переживание, никто не может сказать, что никакой разницы нет.
Касается ли это покоя, движения или любого из сотен переживаний, очень
важно знать разницу между переживанием и присутствием. Когда мы знаем,
что имеется в виду пор. ригпа, мы должны знать, как воссоединить все эти
аспекты в своем присутствии. И тогда мы наконец откроем, что имел в виду
Гараб Дордже, говоря: "Никакой разницы между движением и состоянием
покоя".
Последние две строки
Синпэ цолвай над пангде
Лхунги нэпа жагба йин.
Поскольку все самосовершенно, преодолев болезнь усилий,
Обладая присутствием, спонтанно пребываем в состоянии Созерцания.
Последние две строки объясняют Плод нашей практики, а также наше
отношение и поведение. В Дзогчене отношение имеет очень большое
значение. Не потому, что существуют правила о том, что вы должны и чего
не должны делать. Изучать Дзогчен означает принять ответственность за
самого себя. Никто не собирается говорить вам, что делать. Это учение
заставляет вас понять, что вы должны быть ответственны за самого себя.
Таким образом выражается осознанность и присутствие осознанности. Так
мы можем воссоединить наше знание созерцания с повседневной жизнью.
Вот почему важно отношение.
Когда мы говорим о воссоединении созерцания с отношением, прежде всего
необходимо в совершенстве понимать, что такое созерцание. Если у нас
есть такое переживание, мы должны стараться все время находиться в
состоянии присутствия. Принцип самайи, Гуру-йоги и так далее заключен
именно в этом присутствии. Это не отрицание ценности других практик.
Принцип Дзогчена называется мачопа, "не исправляя и не обусловливая",
оставлять, "как оно есть". Но многие понимают его неверно. Вместо того
чтобы раскрепощенно пребывать в этом присутствии, они предаются лени.
Они считают, что, занимаясь практикой Дзогчена, не нужно ничего делать,
чтобы не ставить себя в зависимость. Учитель Дзогчена учит и передает
это состояние раскрепощения, объясняет, как пребывать в состоянии
присутствия и как не возбуждать себя. Он не дает нам совета отвлекаться.
Здесь заключена опасность неверного понимания учения.
Когда Гуру Падмасамбхава передавал учение Дзогчен, он говорил, что
следовать Дзогчену нужно воззрением, а не поведением. В своем поведении
вы скорее должны руководствоваться Винайей или Махаяной. Падмасамбхава
не считал ошибкой быть ответственным за самого себя. Главное, не нужно
путать разные вещи. Если вы понимаете, для чего нужно учение, то должны
помнить его цель.
Был такой великий Мастер Дзогчена ? Нубчен Санге Йеше (gnubs.chen.
sangs.rgyas. yeshes.), ученик Падмасамбхавы. Он распространил учение
Ати-йоги в Тибете и был великим ученым. Он написал замечательную
книгу, которая сохранилась до сих пор, она называется "Самтен Мигдрон"
(bsam.gtan. mig.sgron.), "Свет очей Созерцания". В ней содержится одно
из самых подробных объяснений Ати-йоги, или Дзогчена. В одном месте там
говорится, что многие учителя проповедовали о том, что принцип мачопа не
ведет к состоянию созерцания. Они могут заявлять, что дают Дзогчен, но
в действительности говорят людям, что нужно многое исправлять. Это такая
же ошибка, как пускать стрелу, не зная, куда целишься. Вы не должны
делать таких вещей, если изучаете Дзогчен. Вы должны знать, какова цель.
В то же время вы должны знать, каковы ваши собственные способности.
Если я не способен жить осознанно, не могу отвечать за самого себя, то
поставить себе какие-то условия или несколько ограничить себя не так уж
плохо. Я не могу справиться сам, но я также знаю, что это не истинная
конечная цель. Поэтому я не путаю одно с другим. Я просто сотрудничаю
с самим собой.
Возьмем, к примеру, пьянство. Пьяница, который всегда напивается до
бесчувствия, может быть, и знает, что это вредно для его здоровья и
ясности его ума. Он, может быть, прекрасно знает, как пагубно продолжать
такую жизнь. Это называется осознанностью. Но он не может сделать так,
чтобы эта осознанность действовала, потому что он алкоголик и его тянет
пить. В этом случае, хотя он и осознает свою проблему, он не может ее
преодолеть. Поэтому он идет к Учителю принять обет. Или же он сам дает
обещание, сказав, что не будет больше пить. Он хорошо знает, что принцип
заключается не в принятии обета или самоограничении. Но в данный момент
это необходимо, и он делает это осознанно. Используя тело для контроля
над умом или ум для контроля над телом, он так или иначе старается
покончить с пьянством. Например, в тот момент, когда он берет бутылку
левой рукой, он тут же правой рукой берет палку и ударяет по ней. Это
один способ решения проблемы. Поэтому вовсе не значит, что вы не должны
отказываться от определенных вещей или следовать правилам. Самое важное
? это осознавать обстоятельства и свои способности: то, как они в этих
обстоятельствах проявляются.
В учении Дзогчен часто говорится о способностях человека. Говорят, что
Дзогчен ? это учение для людей с высшими способностями. Человек с высшими
способностями ? это не тот, кто просветлен или кто может делать все.
Способности отвечают обстоятельствам, при которых они нужны. Если у нас
есть осознанность, но эта осознанность не действует на практике, то мы
должны знать, как изменить такое положение. Другими словами, мы должны
знать, как формировать необходимые способности в соответствии с
обстоятельствами.
Хотя осознанность очень важна, она все же не так важна, как присутствие.
Иногда осознанность означает всего лишь определенное знание. Например,
вы можете знать, каковы последствия определенного действия, это и есть
осознавание его последствий. Если я знаю, что, приняв яд, я умру, то это
называется "осознавать последствия принятия яда". Но если эта осознанность
не присутствует во мне, то она всего лишь частица знания. Многие люди
умирали, приняв яд, хотя и знали, что это яд. Они принимали его по
невнимательности. Такая рассеянность объясняется не только тем, что так
сложились обстоятельства, она также обусловлена страстями, например гневом.
О двух людях говорят, что они влюблены. В это время кажется, что их
нельзя оторвать друг от друга. Такое впечатление, что они постоянно
обнимаются. Когда они едят, им хочется сидеть на одном стуле. Они не
знают об ошибочности своего поведения, потому что ослеплены страстью.
Если они будут сидеть на одном стуле, обнявшись, когда состарятся, то,
возможно, их любовь ? настоящая. Но вряд ли они будут так делать, потому
что этот обман продолжается только первый год, или первый месяц, или
только первые несколько недель. А после этого все утрачивает свежесть,
чувство начинает увядать. Сидеть на одном стуле становится все неудобнее.
Даже если два стула стоят слишком близко, это уже мешает. Они даже не
хотят спать слишком близко друг к другу, потому что жарко и потеешь. Им
не нравится ласкать друг друга, потому что они не находят в этом ничего
приятного. Вот как обычно происходит. А затем бывает, как в кино, когда
человек в ярости хватает бутылку виски и демонстративно выпивает ее до
дна. Или же вместо этого он выпивает яд и считает, что кому-то что-то
доказал. Это другой вид отвлечения: отвлечение страстью. В жизни есть
много таких видов отвлечения страстью. Хотя здесь и есть осознанность,
она не действует.
Практикующий Дзогчен не должен забывать об этом присутствии и должен
стараться всегда сохранять осознанность. Он должн знать, что представляет
собой истинное состояние, и не должен совершать подмены. Взаимоотношения
между людьми являются примером того, как практикующий должен понимать
истинное состояние. Некоторые могут удивиться: "Что же здесь общего с
созерцанием? Это не медитация". В действительности это очень важно.
Если два человека сотрудничают друг с другом и понимают друг друга,
то это может дать им большое преимущество. Недостаток понимания
и сотрудничества создает трудности и может послужить серьезным
препятствием, если рассматриваемые люди являются практикующими.
Когда мужчина и женщина создают пару, это вполне естественно, поэтому
к такой ситуации нужно относиться осознанно. Если два практикующих
образуют пару, они не должны строить свои взаимоотношения на слепой
страсти, потому что такие отношения ошибочны, а последствия могут
быть очень серьезные. Страсти создают отрицательную карму, поэтому
практикующие должны осознавать их.
Вам не нужно отказываться от страсти или не соглашаться признать ее
ценность. Если вы знаете природу страсти, то можете воссоединить ее со
своей практикой. В тантризме страсти преображают в мудрость. В Дзогчене
похожая ситуация: если вы пребываете в со...
Продолжение на следующей странцие...
