Портал МИР ИСТИНЫ
 
ДОБАВИТЬ САЙТ | В избранное | Сделать стартовой | Контакты

 

КАТАЛОГ

КЛУБ ПОРТАЛА

РЕКОМЕНДУЕМ

ПАРТНЕРЫ


Реклама на сайте!


  •  
    КУКУШКА СОСТОЯНИЯ ПРИСУТСТВИЯ

    Вернуться в раздел "Религия"

    Кукушка состояния присутствия
    Автор: Намкай Норбу Ринпоче
    << | <     | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 | 17 | 18 | 19 | 20 |     > | >>

    Место спонсора для этого раздела свободно.
    Прямая ссылка на этом месте и во всех текстах этого раздела.
    По всем вопросам обращаться сюда.


    стоянии чижингва, то это
    присутствие связано со всеми переживаниями. Все наши ощущения и
    обстоятельства, связанные со страстями, являются переживаниями. Нет
    необходимости обесценивать страсти. Практикующий вовсе не должен стать
    как камень. Совсем наоборот: у практикующего должны быть все проявления
    этой энергии, и он должен видеть ее и воссоединять с созерцанием.
    Главное в том, чтобы она вас не отвлекала. Что касается отношений,
    воссоединение созерцания с нашей жизнью опирается на это присутствие.
    Вот почему мы стараемся присутствовать в жизни, "как она есть".

    Синпэ означает, что с самого начала все завершено, закончено. Ничего не
    надо строить или делать. Нет никакого усилия, потому что усилие ? это
    нечто связанное с умом. Если у вас нет такого знания или такое знание не
    присутствует, то следует стараться овладеть им. Пока у вас не появится
    эта способность, вы должны стараться разными способами создать ее. И в
    этом смысле не следует думать, что в Дзогчене все отрицается ? и усилие
    и изучение.

    Каждый должен делать все, что в его силах. Делать все, что в твоих
    силах, означает познавать самого себя, познавать свои способности. В
    Дзогчене есть одно очень важное высказывание: "Старайся помочь самому
    себе и сотрудничать с самим собой". Вы можете сделать это, только познав
    свое собственное состояние. Если у меня нет определенной способности, я
    должен стараться создать ее. Если я в замешательстве, я должен дать себе
    передышку. Если я голоден, я должен поесть. Если я устал и взвинчен, я
    должен расслабиться, отдохнуть или поспать. Это означает, что я знаю
    свое состояние. Я не пытаюсь принуждать себя. Если я в самом деле делаю
    что-то вроде того, что бью себя по левой руке правой рукой, то я делаю
    это с пониманием цели. Так мы можем развивать свою позицию, при которой
    сами отвечаем за себя, вместо того чтобы позволять кому-то другому
    говорить нам, что нужно делать. Это в корне отличается от такого
    подхода, когда люди воздерживаются от каких-то поступков, опасаясь
    тяжелых кармических последствий. В этом случае только страх мешает
    человеку совершить нежелательное действие. Такая точка зрения называется
    путем отречения и служит только для преодоления отрицательных причин.
    Такой взгляд неудовлетворителен для Дзогчена, где вы должны понимать
    природу всего сущего.

    Понимание природы не означает только понимание природы ума. Существует
    относительное состояние тела, речи и ума, которое даже более важно, чем
    природа ума. Всякий раз, когда люди слышат слова "природа ума" или
    "за пределами понятия" и т. д., они думают: "Как это глубоко!" Однако
    истинное состояние - это нечто гораздо большее, чем рассуждение о
    природе ума. Гораздо лучше знать свое собственное состояние: тогда
    рассуждение о природе ума приобретает смысл. Как можно реально понять
    природу ума, не понимая, что такое ум? Ум - это то, что мы открываем для
    самих себя. Он связан с физическим телом точно так же, как материальное
    тело связано с материальным миром. Вследствие этого у нас много
    ограничений. Если холодно, то нам надо чем-то себя прикрыть. Если мы
    голодны, нам надо поесть. Недостаточно думать, что есть или не есть -
    это одно и то же, или говорить, что в природе ума пищи не существует.
    Это не пойдет, потому что у нас есть материальное тело, связанное с
    материальным миром. Если что-то большое, то оно не маленькое. Если что-то
    белое, то оно не черное. Таковы наши ограничения. Поскольку живем мы
    именно в этом ограниченном материальном мире, мы должны прежде всего
    конкретно понять его. После этого рассуждение о природе зеркала может
    иметь смысл, потому что все три уровня нашего существования: тело, речь
    и ум ? ограничены, как отражения в зеркале. Если мы можем понять эти
    аспекты своего существования, то у нас есть возможность понять его
    природу.

    Когда мы изучаем практики тантризма и занимаемся ими, то там
    используются слоги ОМ, А и ХУМ, символизирующие три состояния: тело,
    речь и ум, которые называются тремя ваджрами. В этом случае имеется в
    виду истинное состояние, а не относительный уровень тела, речи и ума.
    Это представление также приобретает свой смысл, если мы знаем наше
    относительное состояние. Для этого лучше всего наблюдать свою жизнь и
    обнаружить, каково ее состояние. Когда мы выявим ограничения и свойства
    своего состояния, то сможем по-настоящему осознать свою жизнь. Мы сможем
    также осознать ту подмену, которой мы все время занимаемся, так же как
    и осознать истинное состояние. Для практикующего Дзогчен все это имеет
    огромное значение, потому что даже если вы делаете практику, то без
    такой осознанности она не будет подлинной. Рассуждения о воссоединении не
    будут иметь никакого смысла. Здесь будет участвовать только ум, который
    думает: "Я хочу это воссоединить, все по своей природе есть одно и то
    же". Это не находит соответствия в практике. Вот что означает Синпэ
    цолвай над пангде: важно оказаться за пределами усилия, которое подобно
    болезни. В любой данный момент оказаться в этом присутствии - это и есть
    Плод, а также и созерцание. В Сэмдэ конечный результат называется
    лхундруб. Лхундруб - это не некое понятие о реализации, это и не признак
    или описание реализовавшего практикующего. Это слово означает, что в
    любой момент составляющие нашего существования ? тело, речь и ум ?
    воссоединены с созерцанием. Вот к чему и как должен стремиться
    практикующий. Делать долгий ритрит или уходить куда-то в укромное место
    на долгое время ? не так уж важно. Вы можете это делать, если вам это
    нравится или у вас есть для этого необходимость, особенно если вы не
    способны воссоединять свою практику с повседневной жизнью, так как вы
    должны делать все возможное для достижения этого воссоединения. Но самое
    важное ? это иметь очень конкретный опыт созерцания. А для этого
    необходимо наблюдать самого себя.

    Каждый раз, когда Мастер объясняет учение или передает его или когда вы
    что-нибудь читаете, нужно проверять себя, чтобы убедиться, действительно
    ли вы понимаете. Если вы остаетесь в сомнении, не зная, находитесь вы в
    состоянии созерцания или нет, то существует много видов практики, например
    сэмдзин (sems.'dzin.)*, чтобы удостовериться в этом. Я уже объяснял, что
    существует много видов переживаний и что вы не должны путать переживание
    с присутствием в нем. Постарайтесь извлечь из практики конкретное
    переживание. Вы не должны делать что-то особое: можно делать любую
    практику. И тогда вы поймете, что имеется в виду под переживанием.
    Обладая всем этим опытом, вы становитесь более уверенными в том, что
    такое созерцание. Мы часто совместно делаем практики, например Гуру-йогу,
    связывая ее с прямой передачей. Каждый раз, когда мы делаем вместе
    практику Песни Ваджры, эта практика сама по себе является передачей.
    Практика и передача связаны с переживанием. Поэтому каждый делает все,
    что в его силах, старается открыть состояние созерцания и обладать
    реальным переживанием созерцания.

    _______
    * Сэмдзин ? это ряд практик, относящихся к Упадеше.

    Когда в Дзогчене речь идет об отношении, мы говорим, что вначале
    практикующий должен иметь отношение пчелы. Пчела летит на все виды
    цветов: красные, синие, зеленые или черные. Когда цветок издает аромат,
    она знает, что там есть нектар. Так же и практикующий Дзогчен должен,
    во-первых, не иметь никаких ограничений относительно встречи с
    наставниками, независимо от того, являются они настоящими Учителями или
    нет. Вообще, что касается Учителя, который дает учение, то к нему всегда
    должно быть уважительное отношение. Но Учитель ? это не только тот, кто
    живет в особом месте и дает понять другим, что они его ученики. Если
    мне надо давать учения двум или трем сотням людей, то, конечно же,
    чтобы объяснять, мне надо где-то сидеть. Учитель не может говорить с
    несколькими сотнями человек поочередно, и поэтому все это немного
    напоминает театр, где актеры что-то делают, а публика смотрит.
    Взаимоотношения между учителем и учеником должны быть совсем другими.

    Передача может быть прямой или устной. Устная передача осуществляется,
    когда два человека беседуют друг с другом. Этот разговор может быть
    любым. Его предметом не обязательно должно быть что-то вроде священного
    текста, который Учитель читает от начала и до конца. Например, Учитель
    и ученик идут, и им попадается дохлая мышь. Учитель говорит: "Чем,
    по-твоему, это пахнет?" Если есть понимание, то пусть это будет даже
    зловоние, само это зловоние может стать передачей. Не обязательно
    находить мертвую мышь. Суть не в том, чтобы нюхать это зловоние.
    Это просто пример тысяч и тысяч различных вещей, которые существуют.
    Посредством переживания обоняния зловония Учитель может дать человеку
    понять, что имеется в виду под состоянием созерцания и чем оно
    отличается от переживания. Мы чувствуем запах дохлой крысы, нам не нужно
    притворяться. Мы действительно чувствуем его. Мы говорим, что этот запах
    нехороший, он нам неприятен. Мы знаем это благодаря своему чувственному
    восприятию и своим оценкам. Но если человек, ощущающий это зловоние,
    находится в присутствии, то для него вонь крысы и благоухание французских
    духов ? одно и то же. Если кто-то способен передать это другому, то
    зловоние дохлой крысы ? это уже метод. Это означает, что мы не должны
    создавать ограничений во взаимоотношениях между Учителем и учеником.
    Все должно быть намного свободнее. Не надо думать, что учение ? это
    нечто священное, нечто обязательно связанное с множеством текстов и
    книг, потому что принцип учения ? это понимание знания.

    Гараб Дордже обобщил все учение Дзогчен в трех положениях, составляющих
    его знаменитый Завет. Первое положение гласит:

    Нго рангтогду трад (ngo. rang.thog.tu. sprad.) ?
    что значит "прямое введение". Нго (ngo.) ? это собственное состояние
    человека "как оно есть". Остальные слова означают "непосредственно
    передать его этому человеку". Это означает, что Учитель каким-то образом
    дает введение состояния понимания и дает человеку возможность понять
    свое собственное состояние. Ввести понимание чижингва, нашего изначального
    состояния, ? вот первое положение. Второе положение таково:

    Таг чигтогту чад (thag. gcig.thog.tu. gcad.) ?
    то есть "открыть это понимание без всякого сомнения". Таг чиг означает
    "одно состояние", это единственное присутствие. Хотя могут быть тысячи
    переживаний, это одно состояние остается одним и тем же. Вы не остаетесь
    в сомнении относительно этого понимания. Поэтому оно не является
    решением или верой. Если человек выносит решение или верит во что-либо,
    то это не истинно. Вы должны обнаружить это переживание, используя
    различные методы. Пока у нас не будет прямого переживания этого
    понимания, оно остается неистинным, потому что решение, принятое умом, ?
    это не истинное состояние ригпа.

    Денг дролтогту ча (gdeng. grol.thog.tu. 'cha.') ?
    это третье положение, которое означает "воссоединить это понимание со
    всеми обстоятельствами в повседневной жизни и продолжать пребывать в этом
    состоянии знания". Хотя в учении Дзогчен насчитываются сотни томов
    текстов, Гараб Дордже обобщил его и вместил все в эти три положения.
    Вот почему учение Дзогчен заключается не в словах, а в понимании. И
    мы должны как-то овладеть этим пониманием. Любая тантра, лунг и сотни
    текстов относительны. Если мы делаем практику, то у нас есть определенное
    понимание и эти тексты полезны, потому что объясняют различные методы,
    позволяющие нам получить переживание и развивать это понимание. С этой
    точки зрения они представляют большую важность.

    Главное ? это наше знание, а не какая-либо условность, принятая в
    учении. Такова более или менее сущность учения Дзогчен.



    Приложение

    КРАТКИЙ ОБЗОР ТИБЕТСКИХ БУДДИЙСКИХ ТРАДИЦИЙ

    Существует много различных видов учений и традиций. В Тибете
    это нингмапа (rNying.ma.pa.), кагюдпа (bKa'.brgyud.pa.), сакяпа
    (Sa.skya.pa.) и гэлугпа (dGe.lugs.pa.) ? четыре главные буддийские
    школы, а также древняя традиция Бонпо. Каждая из этих четырех главных
    ...


    Продолжение на следующей странцие...

    << | <     | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 | 17 | 18 | 19 | 20 |     > | >>






     
      oiox.ru Rambler's Top100   Портал МИР ИСТИНЫ Яндекс цитирования
    Разработка
    Numen.ru