Портал МИР ИСТИНЫ
 
ДОБАВИТЬ САЙТ | В избранное | Сделать стартовой | Контакты

 

КАТАЛОГ

КЛУБ ПОРТАЛА

РЕКОМЕНДУЕМ

ПАРТНЕРЫ


Реклама на сайте!


  • Методы накрутки подписчиков в телеграм tmsmm.ru.
  •  
    КУКУШКА СОСТОЯНИЯ ПРИСУТСТВИЯ

    Вернуться в раздел "Религия"

    Кукушка состояния присутствия
    Автор: Намкай Норбу Ринпоче
    << | <     | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 | 17 | 18 | 19 | 20 |     > | >>

    Место спонсора для этого раздела свободно.
    Прямая ссылка на этом месте и во всех текстах этого раздела.
    По всем вопросам обращаться сюда.


    трицательной кармы и в
    результате бесконечно пребывать в сансаре. Следует отречься от причины
    этой бесконечной сансары, от этих трех страстей, потому что ничего
    ценного в них нет. Однако, согласно тантризму, хотя это и страсти,
    природа их ? энергия. Энергия имеет свои хорошие и плохие стороны,
    но корень их один и тот же. Если вы откажетесь от этой энергии, то
    совершите ошибку. Если же вы используете энергию и преобразуете
    страсти, то получите пользу. Понимание тантризма заключается в
    признании этой энергии.

    Самыми важными низшими Тантрами являются Крия-тантра и Йога-тантра.
    В Крия-тантре, после получения соответствующего посвящения и
    правомочности, больше всего используется метод практики Тары или
    Авалокитешвары. Получение правомочности также означает работу с
    энергией ? мы готовимся получить мудрость от этого божества.

    Вообще все просветленные существа имеют бесконечные обязательства
    перед всеми живыми существами. Каждый день, когда мы делаем Бодхичитту,
    мы исполняемся решимости и даем обещание приносить пользу всем живым
    существам. Тот же путь прошли и просветленные существа, и поэтому
    у них накопились бесконечные обязательства. Но мы не знаем, есть
    ли у нас какая-нибудь связь с этими просветленными существами. Если
    мы когда-нибудь общались с ними, когда они были еще на пути, были
    бодхисаттвами, то у нас есть такая связь. В этом случае мы будем
    первыми, кто получит эту передачу, и можем обрести просветление
    благодаря пути, пройденному таким просветленным существом. Если
    же этого нет, то получение посвящения и применение связанных с ним
    методов представляет собой способ создать такую возможность.

    Получая посвящение, мы также принимаем определенное обязательство.
    Мы должны иметь изображение или изваяние божества, которые считаются
    опорой для божества. Мы приглашаем это божество и просим его
    присутствовать в этом изображении или изваянии. Затем мы подносим
    светильники, цветы, благовония и т. д. и воображаем, что создаем
    множество подношений, тем самым накапливая заслуги. Мы просим даровать
    нам мудрость. Выполнение такой практики в течение долгого времени
    является подготовкой для получения мудрости.

    Получение мудрости Тары или Авалокитешвары не означает, что мы сразу
    же станем просветленными. Активная подготовка к получению мудрости
    означает, что мы развиваем свою ясность, чтобы понять, что такое путь
    и как увеличивать свое знание. Это не только молитва. Нужно работать
    со своим состоянием. Возможно, мы затем используем более важный путь,
    такой, как путь Йога-тантры.

    Йога-тантра очень похожа на Крия-тантру, но здесь мы отождествляем
    себя с божеством, например Тарой. Кроме того, мы сами преображаемся
    в это божество и в конце концов на уровне отождествления обретаем
    реализацию. Низшая Тантра носит название Тантры, потому что в итоге
    вы реализуете мудрость божества, которое визуализируете. Божество
    становится своего рода примером для вашей реализации.

    Йога-тантра ? это учение, очень широко распространенное в Тибете.
    Это официальное учение Тантры, потому что оно очень похоже на обычное
    учение Сутры. Вы делаете прекрасные подношения и следуете правилам.
    Поэтому оно легко сочетается с Сутрой.


    Высшая Тантра. Учение Ануттара-тантры совсем другое. Оно включает в
    себя преображение страстей в мудрость. Вот почему вы также ломаете
    свои ограничения. Если вы строго контролируете свое тело, речь и ум,
    то, преображаясь, обнаруживаете, что такой контроль не главное.
    Поэтому вы ломаете ограничения. Вот почему существует много историй
    об индийских махасиддхах, поступки которых казались странными.

    В тантризме существует много символов. У нас есть три страсти, и они
    преобразуются в три метода. Гнев преобразуется в гневные проявления,
    такие как Синхамукха; неведение преобразуется в спокойные проявления,
    такие как Вайрочана; а привязанность преобразуется в радостные
    проявления, такие как Хеваджра или Чакрасамбхава. Это три коренные
    страсти и примеры их аспектов мудрости. Если мы делаем визуализацию
    гневного проявления, то все ему сопутствующее предстает в гневной
    форме. Подношение делается уже не цветами или благовониями, а вещами
    противоположными, например кровью и мясом. Вот почему Ануттара-тантру
    нелегко сочетать с учением Сутры. Обычные люди не могут этого понять:
    с одной стороны, мы говорим, что должны вести себя как монахи, а с
    другой стороны, говорим о соитии мужских и женских божеств. В Сутре
    говорится, что нельзя выпить даже капли спиртного, а в Ануттара-тантре,
    делая ганачакру или ганапуджу, "круг подношений", мы употребляем мясо
    и вино. Тибетские цари знали, что Ануттара-тантра ? это самое важное
    учение, но она при этом не очень подходила для обычных людей, которые
    не могли ее понять, и это было опасно. Поэтому они занимались ею
    тайно. Открыто же они объявили официальным учением Йога-тантру.
    Учителя давали Ануттара-тантру ученикам только тайно, и те занимались
    ею поодиночке.

    Позднее тибетские Мастера распространяли Ануттара-тантру, замаскировав
    ее под Йога-тантру и изменив способ ее изложения. После этого для
    передачи Ануттара-тантры было разработано много таких вещей, как
    ритуалы и обряды. А до того, если Учитель хотел дать посвящение и
    передать знание, использовались только небольшой листок с рисунком
    мандалы или статуэтка, чтобы дать ученику некоторое представление о
    том, как проявить эту форму и войти в это измерение. Это не то, что
    в Йога-тантре, где на алтарь ставится статуя, а затем ей поклоняются,
    чтобы получить мудрость. Но позднее все монастыри заполнились статуями
    и мандалами Ануттара-тантры. Например, если вы попадете в монастырь
    Шалун в Тибете, там есть очень большой зал, в котором все стены
    увешаны художественными изображениями. Такие рисунки используются
    уже не только для того, чтобы дать представление для передачи.

    В наше время совершить посвящение Калачакры очень трудно. Если такой
    Учитель, как Далай-лама, дает это посвящение, то ему надо подготавливать
    мандалу и различные предметы много дней. Если вы небогаты, то никак
    не сможете этого сделать. Если кто-то попросит меня дать посвящение
    Калачакры, то я не смогу этого сделать. Не потому, что у меня самого
    нет этого посвящения или я не знаю, как его давать, а потому, что у
    меня нет таких вещей. Я должен придерживаться той системы, которая
    была утверждена в тибетской традиции. А возможности для этого у меня
    нет.

    Первоначально все было по-другому. Индийские махасиддхи посещали
    Уддияну, чтобы получить такие учения Ануттара-тантры, как Калачакра
    или Хеваджра, и поэтому позднее они смогли распространить эти учения
    в Индии. Когда они попадали в Уддияну, то находили Учителя, сидевшего
    где-то под деревом или в пещере, и просили его дать им самое важное
    учение. Учитель, вероятно, говорил им что-нибудь вроде: "Договорились,
    через три дня встречаемся в таком-то месте в полночь". Во многих
    жизнеописаниях махасиддхов это описывается именно так. Итак, в полночь
    Учитель передавал Калачакру или Хеваджру. Значит, на самом деле нет
    необходимости иметь много предметов. На изображениях дзогченских или
    тантрийских Учителей мы часто видим ящик, называемый саматог (za.ma.tog.),
    в котором хранились предметы, нужные для практики и для того, чтобы
    давать передачу. Если бы вы попросили учение Ануттара-тантры, Учитель
    достал бы из этого саматог небольшой рисунок мандалы и еще что-нибудь
    и исполнил посвящение, вот и все. В наши дни делается совсем по-другому.
    В течение столетий каждый Учитель что-то добавлял к процессу посвящения,
    и теперь он стал очень сложным.

    Передача в Тантре ? это своеобразное введение. Она связана с тем,
    как передача была получена впервые. Мы уже знаем, что только в высшей
    степени реализованные существа способны воспринимать передачу от
    проявления света. Позже такую передачу стал давать Учитель, который
    в качестве примера показывает мандалу и т. д. Это называется
    посвящением. Человек входит в это знание и применяет этот метод.
    Конечная реализация называется Махамудрой.

    Во всех четырех главных школах высшей целью пути преображения является
    Махамудра. В наше время существует много разновидностей учения Махамудры.
    В частности, в традиции кагюдпа знаменитый Учитель Гампопа* излагал
    Махамудру способом, объединявшим Сутру и Тантру. Но здесь вы должны
    понять нечто очень важное. Махамудра включает в себя преображение в
    божества. Именно воссоединение состояния преображения с состоянием
    ясности называется Махамудрой. Если вы не понимаете этого момента, то
    не можете оценить важность преображения и можете допускать и другие
    ошибки. Многие западные переводчики переводили термин Махамудра как
    "великая печать", что совершенно неверно. Обычно, когда мы говорим "за
    печатью", мы имеем в виду, что имеется нечто, о чем не говорят людям.
    Здесь слово мудра ничего общего с печатью не имеет, на самом деле оно
    обозначает символ, который мы обычно выражаем жестами рук. Его целью
    является передача информации. Если имеется проявление просветленного
    существа, то его можно сравнить с отражением в зеркале. Если собака
    появляется в зеркале, то это означает, что перед зеркалом находится
    собака. Образ в зеркале ? это символ потенциальной способности, а
    не сама эта способность. В тантризме все является не чем иным, как
    символом. Читаете ли вы мантру, визуализируете божество и мандалу, все
    является символом для постижения истинной потенциальной способности.
    Махамудра означает, что все ваше существование в виде тела, речи и ума
    полностью находится в этой ясности. Если вы преображаетесь, скажем, в
    Калачакру, с этим связано измерение данного преображения, называемое
    мандала. Если вы присутствуете в ней и больше ничего не создаете,
    кроме того, что имеется в это мгновение, то вы находитесь в Махамудре.
    Пока вы не достигнете этого присутствия, вы строите вещи одну за другой,
    что называется кедрим, "стадия развития". За ней следует дзогрим,
    "стадия завершения", на которой в этом проявлении все воссоединяется
    с вашими каналами, чакрами и энергетическими точками. В конце концов
    вы можете попасть в эту ясность. Не зная этого принципа, вы упускаете
    самый важный момент в тантризме. Может быть, вы даже будете считать,
    что божество и посвящение ? это вроде пропуска в Махамудру, как будто
    это какое-то другое учение.

    _______
    * Гампопа (sGam.po.pa.dwag.spo.lha.rse): (1079-1153) ? один из
    главных учеников Миларепы.

    Практика тантризма использует работу с движением, вот почему мы делаем
    визуализацию, а также поем, читаем нараспев и танцуем священные танцы,
    воссоединяя все с состоянием созерцания. Это более важно, чем сидеть
    в тишине. В тишине легче войти в состояние созерцания, но и покой, и
    движение являются нашим естественным состоянием. Если мы знаем, как
    использовать и то и другое в своей практике, то можем реализовать ее
    гораздо быстрее. Вот почему мы говорим, что учение Тантры приводит к
    реализации более быстро, чем учение Сутры.


    Подразделение высшей Тантры. В школе нингма Высшая Тантра делится на
    Маха-йогу, Ану-йогу и Ати-йогу. Первые две ? это путь преображения,
    а последняя, Ати-йога, ? это путь самоосвобождения. В практике
    преображения имеется два разных вида визуализации: постепенный и
    непостепенный методы. Постепенный метод принадлежит Маха-йоге, а
    непостепенное преображение принадлежит Ану-йоге. Маха-йога нингмапы
    соответствует Ануттара-тантре других школ. В Ануттара-тантре
    первостепенное внимание уделяется тщательному построению визуализации,
    и очень важно четко представлять форму и цвет преображения.
    Потенциальность называется семенным слогом. Это означает, что он
    обладает потенциалом, но результата вы еще не можете видеть. Семечко
    цветка станет цветком только в том случае, если вы зароете его в
    землю, дадите ему воду и солнечный свет. Когда оно вырастет, вы
    получите цвет, форму и аромат цветка. Вот почему слог называется
    семенным. Делая практику, вы медленно разворачиваете проявление из
    семенного слога. Вам надо мысленно создавать детали этого проявлен...


    Продолжение на следующей странцие...

    << | <     | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 | 17 | 18 | 19 | 20 |     > | >>






     
      oiox.ru Rambler's Top100   Портал МИР ИСТИНЫ Яндекс цитирования
    Разработка
    Numen.ru