Смысл заглавия
Принеся "Шесть ваджрных строк" в Тибет, Вайрочана назвал их "Ригпэй
Кучжуг" ? "Кукушка состояния присутствия". Полное название звучит так:
"Трашипай пал ригпэй кучжуг" (bkra.shis. pai. dpal. rig.pai.
khy.byug.).
Трашипай означает "счастье", пал означает "слава". Ригпа ? это
"состояние знания", присутствие чистого состояния осознанности. Кучжуг
? это "кукушка". В Тибете кукушка ? символ пробуждения природы после
холодной зимы. Когда поет кукушка, все счастливы, потому что наконец
льды и снега начинают таять, приходит весна и растения оживают. Бедные
отощавшие животные ? яки и лошади, едва перебивавшиеся во время
снегов, ? теперь уверены, что уже не умрут. Тибетцы, еще не услышавшие
кукушки, отправляются в горы, чтобы ее поискать. Такова психология
тибетцев. Есть даже название для человека, который давно не слышал
кукушки, ? чья'он (bya.'on), оно дается тому, кто "глух к кукушке",
кто болен такой болезнью, как, например, пониженное давление. Такого
человека действительно просят пойти поискать кукушку, чтобы услышать
ее пораньше. Конечно же, вовсе не голос кукушки приносит исцеление.
Имея в виду символическое значение кукушки, Вайрочана использовал это
слово в заглавии текста.
До того как Вайрочана принес в Тибет "Ригпэй Кучжуг", там не было ни
одного дзогченского учения Ати-йоги*. Некоторые учения Дзогчена принес
и дал Падмасамбхава, но все они были на уровне Ану-йоги*. Чтобы
принести в Тибет Дзогчен, то есть Ати-йогу, Падмасамбхава послал
Вайрочану в Индию, чтобы тот встретился со своим учителем Шрисинхой
и Вималамитрой и получил учение. "Ригпэй Кучжуг" ? это первый текст
Дзогчена, переданный в Тибете, распространенный и переведенный там.
Вот почему этот текст имеет такое значение.
_______
* См. приложение.
Введение в Дзогчен
Что такое Дзогчен? По существу Дзогчен ? это наше изначальное
состояние. Когда мы собираемся вместе, чтобы провести ритрит,
я объясняю на всем его протяжении именно это понимание нашего
собственного состояния. Даже если я объясняю его разными способами,
то, что мы называем Дзогченом, Великим Совершенством, и есть наше
состояние. Если вы понимаете это, у вас имеется реальная основа для
продвижения вперед. Если же у вас нет такого знания, это называется
маригпа (ma.rig.pa.) ? "неведение".
В Дзогчене неведение ? это не то, что мы обычно имеем в виду под
словом "невежество". Невежество обычно подразумевает недостаток
образованности. В учении же Дзогчен неведение может быть присуще
высокообразованному человеку, в то время как необразованный человек
может быть лишен неведения. Мы не отрицаем ценности образования и не
имеем в виду, что оно лежит в основе неведения. Если мы знаем, как
использовать образование, то оно может быть очень полезно. Но обычно
оно представляет собой препятствие.
Возьмем человека, который ограничил круг своих интересов, например,
только восточной философией. Почему он замыкается в ней? Потому что
западная философия не подходит к его ситуации и не удовлетворяет его.
В результате он хочет углубиться во что-то другое, хотя это и
потребует изучения и интеллектуального анализа. Может быть, этот
человек говорит, что согласен с тем, что сказали Будда или Нагарджуна,
или же он, может быть, говорит, что здесь все имеет больше смысла,
чем в западной философии. Но это всего лишь интеллектуальное решение
верить в определенное мировоззрение. Подобные люди хотят заниматься
буддизмом, индуизмом или конфуцианством, уже обладая убежденностью
в том, что именно им предстоит изучить в восточной философии. День
за днем они развивают и углубляют эту убежденность и чувствуют себя
"богатыми знаниями", но в действительности они поставили себя в
зависимость от своей идеологии. Если человек безоговорочно верит
во все, что высказал в буддийской философии Нагарджуна, то он стал
настоящим рабом идеологии Нагарджуны. Это означает, что он будет
отвергать другие буддийские школы или индуистскую философию. Может
показаться, что это прекрасно, но это ложный путь, потому что любые
взгляды, построенные на изучении и идеологии, могут рухнуть.
В Дзогчене вы не должны строить ничего ложного. Вам надо понять
истинное состояние и то, что вы делаете. Говоря о тава, воззрении,
мы имеем в виду обнаружение того, что есть на самом деле. Вообще, в
разных школах словом тава называют способ объяснения философии данной
конкретной школы. Например, в Махаяне* воззрения Нагарджуны считаются
совершенными. Тот, кто изучил их, будет стремиться критиковать
взгляды, не совпадающие с теми, которые проповедовал Нагарджуна. Если
же кто-то больше склонен к традиции нингмапа (rNying.ma.pa.), он будет
стараться изучить то, чему учил Лонгченпа**. И если будут критиковать
учение нингмапа, он воспользуется текстом Лонгченпы, чтобы его
защитить. Вот что обычно понимают под тава, воззрением.
_______
* См. приложение.
** Лонгченпа (kLong.chen.pa) ? 1308?1363 гг.
Однако в Дзогчене воззрение заключается не в том, чтобы смотреть по
сторонам и выносить оценки. В Дзогчене оно заключается в том, чтобы
найти себя в состоянии знания. Прежде всего мы используем пример
зеркала и очков. Очки предназначены для того, чтобы смотреть наружу
на внешние объекты, это пример двойственности. Принцип Дзогчена ?
это зеркало: мы должны смотреть в него, чтобы открывать самих себя.
Если вы решаете стать последователем какого-то Учителя, вы не должны
слепо верить во все, что он говорит. Учитель ? это не какой-то особый
командир, в ответ на каждое слово которого вы вытягиваетесь, выкрикивая:
"Слушаюсь!" Вы не должны также идти к Учителю, просто чтобы поспорить.
Вступать в дискуссию с Учителем ради дискуссии является ошибкой, потому
что это опять-таки умственное рассуждение. Мы используем интеллект с
незапамятных времен и ничего так и не разрешили. Никакие рассуждения
не помогут нам остановить круговорот перерождений. Суть в том, чтобы
постараться понять то, что старается объяснить Учитель. Учитель не
создает для вас дополнительных умопостроений. Он просто хочет дать вам
метод для обнаружения самих себя. А ваше дело попытаться этот метод
понять и применить. Конечно же, Учитель может давать множество различных
советов, методов и практик, чтобы помочь вам достичь знания, но он
никак не может сотворить чудо, чтобы изменить вас и дать вам
мгновенное просветление. Многие люди чувствуют, что, долгие годы
следуя за разными учителями, так ничего и не достигли. Услышав о
каком-то другом Учителе, они бросаются к нему, надеясь, что теперь-то
наконец станут просветленными. Но ни один Учитель не может этого
сделать. Сила Учителя заключается в его способности объяснять учение.
Если человек получил метод, занимался им и по-настоящему вошел в
состояние знания, вот тогда Учитель действительно совершил чудо.
Однако иногда Учителю бывает трудно сделать это, потому что ученик
тоже должен иметь определенные способности. Например, когда я был в
Непале, много шерпов пришли ко мне и поднесли рис, деньги и белые
шарфы, называемые катаг (kha.btags.)*. Получив благословение, они
ушли, не попросив никакого учения. Я думаю, они могли бы получить
пользу, поняв какое-нибудь учение, но что я мог поделать, если они
этим не интересовались? Эти люди были пассивны, они пришли, думая:
"О, этот Учитель ? высокий перерожденец, надо бы создать благую причину
и хорошие взаимоотношения, поднеся ему рис или денег. Надо пойти
получить благословение, и все будет в порядке". Конечно же, сделав
подношение, можно создать хорошую причину, но хорошую причину можно
заложить и собакой или кошкой. Когда человек, который умеет разговаривать,
рассуждать и обладает более высокими способностями, чем собака,
приходит только за этим, то это очень печально. Вы не должны проявлять
подобной пассивности. Вы должны знать: то, чему учит Учитель,
предназначено для того, чтобы понять и применять на практике. Есть
очень известное высказывание Будды Шакьямуни: "Я даю вам путь, а
осуществление его зависит от вас". Даже Будда, будучи полностью
просветленным существом со всеми возможными способностями, всеведущий
и обладающий бесконечным состраданием ко всем существам, не мог
сделать нас просветленными. Если он мог только дать учение и практику,
то как может кто-то другой сделать что-нибудь лучше него?
_______
* Тибетцы подносят белый шарф в знак уважения.
Обычно учение подразделяется с точки зрения трех принципов: Основы,
Пути и Плода. Это характерно не только для учения Дзогчен, но и для
буддийской Сутры и Тантры. В буддийской Сутре говорится, что Основа ?
это понимание двух истин: абсолютной истины и относительной истины.
Исходя из этого говорится, что есть два вида накоплений: накопление
заслуг и накопление мудрости на Пути. Накопление заслуг связано с
относительной истиной на относительном уровне нашего тела, речи и ума.
Для тела это означает совершение положительных действий, например
простираний; для речи ? чтение мантр, молитвы и уклонение от таких
отрицательных действий, как оскорбление и провоцирование людей; для
ума ? развитие сострадания и уклонение от таких отрицательных чувств,
как ненависть. Таким образом мы накапливаем заслуги, связанные с тремя
аспектами нашего существования. Результатом этого является устранение
препятствий, кроме того, это помогает на пути мудрости. Вот почему в
тантрийской практике с целью преодоления препятствий и очищения делают
нгондро (sngon.'gro.), или предварительные практики. Затем можно
перейти к практике медитации и созерцания, к пути мудрости. В Сутре
главный метод заключается в следовании по пути накопления добрых
деяний и очищения, который приводит к пути мудрости. Однако в Сутре
накопление заслуг не считается главным из двух путей. В ней только
подразумевается, что без накопления заслуг человеку нелегко вступить
на путь мудрости и продвигаться по нему. Будда сказал в Сутре:
"Я открыл светоносный Путь за пределами объяснений и понятий. Когда
я пытаюсь объяснить его, никто не понимает". Почему никто его не
понимал? Потому что опыт пути мудрости находится за пределами
объяснений. В отчаянии Будда произнес: "Я ухожу в лес, дабы там
предаться созерцанию".
В учении Дзогчен есть высказывание, что даже язык Будды слишком слаб,
чтобы объяснить этот смысл. Это не значит, что Будда не владел общением
в совершенстве, потому что в Сутре упоминается о том, что Будда обладает
шестьюдесятью достоинствами речи. Это означает только, что такой опыт
находится за пределами относительного уровня и даже Будда не имеет
способа его объяснить.
В Сутре, когда речь идет об абсолютной истине, практический путь
называется путем мудрости. Например, в китайском чань- или японском
дзэн-буддизме меньше подчеркивается накопление заслуг, а больше
переход непосредственно к Пути мудрости, понимания абсолютной истины.
Вот почему есть так называемый постепенный Путь и непостепенный Путь.
Мы можем вступить на Путь мудрости или постепенно, прежде всего через
накопление заслуг и практики очищения, или непостепенно, прямо начав
с пути мудрости.
Но последователи как постепенного, так и непостепенного Пути всегда
говорят о Плоде, результате практики. В обоих случаях Плод ? это
полная реализация и просветление. В буддизме мы часто называем
измерения просветления кайей. Кайя означает "измерение", состояние
всего бытия, которое есть. Это не "тело", как его обычно понимают.
Мы часто говорим о двух или трех "телах", будто имеются различные
Будды, достигшие просветления различными путями.
Истина заключается в том, что в каждом из нас заключена сущность
Будды, различные кайи, или измерения. Только вследствие своего
неведения мы не можем понять этого. Вот почему мы нуждаемся в
объяснении Основы и Плода.
В Сутре мы обычно говорим о двух измерениях, или двух проявлениях.
На санскрите они называются Дхармакайя и Рупакайя. Дхарма означает
"бытие", знание и понимание бытия, а также Путь. Если есть нечто, что
нужно понять, то есть и способ пон...
Продолжение на следующей странцие...
