имания, то есть Путь. Будда дал
людям возможность понять, что такое бытие. Мы сами являемся бытием.
Этому знанию учил Будда. Дхармой называется именно это, а не какая-то
ограниченная религия. Следовательно, Дхармакайей называется измерение
понимания бытия.
Рупа значит "форма", а Рупакайей называется "просветленное измерение
формы". В тантризме Рупакайя делится на Самбхогакайю и Нирманакайю,
потому что форма может быть двух видов ? чистая и нечистая. О
просветленных существах, проявляющихся в виде света, говорят, что
они являются чистым видением. Обычные существа вследствие своей кармы
проявляются на физическом уровне в виде людей, собак, кошек и т. д.
и считаются нечистым видением. Когда мы говорим о Рупакайе, то здесь
такого различия нет. Она может быть первой или второй разновидностью
видения.
Что это означает, что просветленные существа имеют облик людей или
животных? Здесь есть два совершенно разных принципа: существо,
свободно решившее принять физический облик, например человека, и
существо, принимающее ее в зависимости от кармы. Если Будда принимает
облик слона, чтобы учить слонов, то этот слон и обычные слоны
совершенно различны, потому что Будда не был обязан принимать эту
форму вследствие своей прошлой кармы. Тем не менее, он проявляется
так по своему собственному желанию, а другие существа принимают облик
слона, и это становится кармическим видением, как и все другие
живые существа. Будда добровольно принимает этот облик, и поэтому
просветленное существо может появиться на уровне нечистого видения
Рупакайи. В Сутре, поскольку Основа рассматривается с точки зрения
двух истин, на Пути также есть два накопления, а в Плоде есть
проявления двух измерений: Дхармакайи и Рупакайи.
В тантризме также есть Основа, Путь и Плод. Принцип тантрийского
учения основывается на двух силах: мужской и женской, лунной и
солнечной. Вот почему Тантра учит и объясняет все через проявление
энергии. Этот принцип основывается на Э и ВАМ, то есть пустоте и
проявлении. Они называются соответственно таб (thabs.) ? "метод" и
шераб (shes.rab.) ? "мудрость".
Как же проникнуть в это понимание и знание, как его развивать? Что
касается Пути, то есть два раздела практики: кедрим (bskyed.rim.) ?
"стадия развития" и дзогрим (rdzogs.rim.) ? "стадия завершения", а
Плод можно объяснить так же, как и в Сутре, двумя измерениями. В
тантризме можно также объяснить Основу как "три ваджры", составляющие
истинное состояние существования нашего тела, речи и ума. Если мы
возьмем Путь, то имеются солнечная и лунная энергии, символами которых
являются кедрим и дзогрим, а также сунгджуг (zung.'jug.), являющийся
единством двух первых. Когда же, наконец, мы говорим о Плоде, то
говорим о Дхармакайе, Самбхогакайе и Нирманакайе ? трех измерениях.
Некоторые разновидности тантризма опираются на пять скандх
(совокупностей). В плане Пути это использование наших пяти страстей
и преобразование их, в результате чего они проявляются в виде пяти
мудростей. В конечном счете они проявляются как пять измерений
просветления: три обычных и дополнительно Нговоньидги ку
(ngo.bo.nyid.kyi. sku.), или Свабхавикакайя, представляющая собой
измерение существования единства первых трех измерений, а также
Дорджей ку (rdo.rjei. sku.), или Ваджракайя, представляющая собой
измерение Ваджры, что символизирует состояние, проявляющееся как
воссоединение с проявленностью. Так что в тантризме есть много
различных способов объяснения Основы, Пути и Плода. Из этих примеров
мы можем понять, что эти три принципа имеются и в Сутре, и в Тантре,
и в Дзогчене.
Дзогчен ? это путь самоосвобождения. В этом случае Основа есть каждое
отдельное существо, его изначальное состояние. Для тех, кто больше
знаком с Сутрой, мы говорим о сущности Татхагаты. Если нам более
близок тантризм, мы говорим о Ваджре. Например, многие говорят о
Семпа Дордже (sems.dpa. 'rdo.rje.) ? "Ваджре ума" или о более широком
понятии ? "природе ума". В Дзогчене мы говорим об "изначальном
состоянии", и, чтобы обозначить его, мы также используем множество
других названий. Само название Дзогчен (rdzogs.chen.) означает
Основу. Дзог (rdzogs.) означает "совершенное", что подразумевает,
что нет ничего недостающего, все присутствует. Чен (chen.), обычно
означающее "великое" или "большое", здесь означает полноту. Дзогчен
означает, что в этом изначальном состоянии нет никакого изъяна, все
совершенно.
Однако, каким бы именем мы ни называли это состояние знания, всегда
существует передача Учителя, открывающая его в человеке. Это не
означает, что происходит нечто чудотворное и все становится прекрасным.
Ведь речь идет о состоянии знания, которое нужно сделать реальным,
то есть реализовать. Для этой цели существует много разных методов,
поэтому Учитель объясняет и передает знание и методы, сотрудничает
с учениками, чтобы помочь им.
Многие задают себе вопрос: почему, если хочешь изучать учение Дзогчен,
необходимо быть последователем какого-либо Учителя? Почему недостаточно
прочитать книгу, в которой все как следует объясняется? Дело не в том,
что книга не имеет никакой ценности, а в том, что все во многом зависит
от самого человека. Мы всегда думаем, что люди, являющиеся последователями
учения Дзогчен, имеют благую и конкретную причину, приведшую их к нему,
в противном случае они, конечно же, не могли бы встретить это учение.
Если же у человека нет такой конкретной причины, но тем не менее есть
определенное пробудившееся качество, то чтение книги может оказаться
очень полезным. В идеальном случае следует постараться стать последователем
Учителя, потому что Учитель обладает живой передачей, которая идет
непосредственно от источника учения. Он может использовать эту передачу,
чтобы работать с учеником на уровне тела, речи и ума. Вот почему такому
человеку гораздо легче найти себя в состоянии знания, и у него все
становится на свое место. По-тибетски мы говорим, что человек перестает
быть похожим на щенка в тумане, который не знает, куда идти. Учитель
также знает, как развивать и применять на практике знание, используя
множество различных методов в зависимости от потребностей конкретного
человека. Вот почему вместе с Учителем можно сделать очень многое.
Учение Дзогчен ? это живое знание, которое передается и применяется
на практике. Оно не является каким-то особым средством духовной жизни.
Это учение полезно для тех, кто хотел бы продолжать обычную жизнь. А
если человек в него верит, оно приносит еще большую пользу. Те же, кто
ни во что не верит и думает, что после смерти ничего нет, скорее всего
хотят иметь более спокойную жизнь. Чтобы обрести настоящее спокойствие,
надо, чтобы у вас был опыт состояния знания и вы умели бы расслабляться.
Когда вы открываете для себя реальное состояние и действительно
оказываетесь в этом состоянии, то в конце концов открываете реальный
смысл раскрепощенности. А до тех пор, даже если вы думаете, что
расслабились, раскрепостились, это все еще остается умопостроением.
Мы часто употребляем слово "расслабиться". Очень легко сказать:
"Расслабьтесь, расслабьтесь. Не напрягайтесь!" Но большинство людей
совсем не понимают, как это сделать. Некоторые знают: чтобы немного
расслабить тело, надо лечь в постель. Другие, может быть, умеют
расслаблять (высвобождать) энергию тела, выполняя некоторые
дыхательные упражнения. Но все это относительные способы расслабления,
потому что такое расслабление происходит на относительном уровне,
связанном со временем, а время связано с вторичными условиями.
Вот, например, сейчас я отдыхаю, я расслабился. Все приходят ко мне и
поздравляют с Рождеством. Они приносят мне торты и подарки, Зачем же
мне напрягаться? Ведь обстоятельства очень благоприятные. Но завтра,
может быть, пойдет снег. И я даже не смогу выйти на прогулку. Или
кто-то придет ко мне и вместо того, чтобы принести подарки, начнет со
мной ссориться. Конечно же, при таких обстоятельствах расслабиться
гораздо труднее. На относительном уровне условия связаны со временем,
поэтому все меняется. Может быть, вы и умеете расслаблять свое тело,
речь и ум, но такое расслабление всегда остается временным. Вот почему
необходимо учение.
Будда учил, что сансаре свойственно страдание. И это истина, а не
только тема для разговоров. Посмотрим ли мы на себя или на других, мы
увидим, что страдание всегда присутствует. Если возникают трудности,
тот, кто не умеет расслабляться, становится еще более скованным и
напряженным. Мы знаем, что в спешке становимся взвинченными и у нас
ничего не получается. Вот человек утром проспал, а ему надо идти на
службу. Поскольку он опаздывает, то все делает в спешке. Он надевает
брюки задом наперед, чего обычно не делает. То же самое получается
с жилетом. А когда, наконец, он уже хочет выйти, то не может найти
ключей. Каждый испытывал такое. Это показывает, что, когда возникают
затруднения, мы начинаем нервничать и простые вещи становятся сложными.
Умом вы можете знать: "Я не должен нервничать. Я должен расслабиться!"
Но это не так-то просто. Вам нужно определенное знание, которое можно
применять на практике, а для этого нужна Основа. Можно сказать, что
учение Дзогчен ? это способ полностью расслабиться. Так что вы можете
понять, почему изучение, применение и практика Дзогчена необходимы
каждому человеку.
ШЕСТЬ ВАДЖРНЫХ СТРОК
Нацог рангжин мини янг (sna.tshogs. rang. bzhin. mi.gnyis. kyang.)
Чаше нидду тро танг грел (cha.shas. nyid.du. spros.dang. bral.)
Чижингва ше митог янг (ji.bzhin.ba. zhes. mi.rtog. kyang.)
Нампар нангдзад кунтусанг (rnam.par. snang.mdzad. kun.tu.bzang.)
Синпэ цолвай над пангде (zin.par. rtsol.bai. nad. spangs.te.)
Лхунги нэпа жагба йин (lhun.gyis. gnas.pas. bzhag.pa. yin.)
Хотя природа всего многообразия недвойственна,
Истинное состояние каждой отдельной вещи ? вне умозрительных оценок.
Хотя не создаем понятия из того, что называем "как оно есть",
Все проявляющееся присутствует ? оно всеблагое.
Поскольку все самосовершенно, преодолев болезнь усилий,
Обладая присутствием, спонтанно пребываем в состоянии Созерцания*.
_______
* Разночтение обусловлено тем, что перевод осуществлен с английского.
КРАТКИЙ КОММЕНТАРИЙ
"Ригпэй Кучжуг", как и все учения Дзогчена, дает нам возможность
глубже понять наше собственное состояние. Когда мы начинаем заниматься
учением, не следует считать его каким-то объектом, на который мы
смотрим со стороны. Скорее нам нужно заглянуть внутрь самих себя,
потому что учение предназначено для отражения нашего собственного
состояния. В учении есть три принципа, они называются жи (gzhi.),
лам (lam.) и дребу ('bras.bu.) ? Основа, Путь и Плод. Эти принципы
приложимы ко всем уровням учения.
Первый принцип называется Основа. Люди склонны понимать Основу как
своего рода источник, из которого возникают различные вещи. Но не
имеет значения, какой термин использовать. Даже зная множество
различных терминов, вы будете весьма далеки от смысла учения, пока вы
по-настоящему не поймете, что означает Основа. Истинная Основа ? это
мы сами. То, как мы начинаем приближаться к этому пониманию, а обретя
понимание, развиваем его, ? вот что мы называем Путем. Путь ? это
метод, благодаря которому мы можем развиваться, пока не достигнем
того, что называется реализацией. Когда мы обладаем определенным
состоянием знания, представляющим собой не только слово или
представление, а нечто реальное, мы называем это Плодом. Если вы
хотите знать, что такое Путь и Плод, нужно сначала понять, что такое
Основа, иначе вам не от чего будет оттолкнуться. Ведь и дом должен
иметь фундамент, чтобы не рухнуть. А чтобы понять свою Основу, надо
немного понаблюдать собственное состояние.
В буддийской Сутре тоже используют термины Основа, Путь и Плод.
Там говорят о знаменитых двух истинах: относительной и абсолютной.
В Дзогчене мы не так много говорим о двух истинах. Но если у вас есть
...
Продолжение на следующей странцие...
