глазами." ("ЙОГА-СУТРА", II, 51).
В то время, как большая часть книг слово "АКШЕПИ" шаблонно переводит "переход за", оно происходит от глагола "А-КШИП", чье главное значение есть "отбрасывать, бросать (взгляд)", и означает "имея перед глазами"!
Из этого значения вытекает однозначно техника КЕВАЛИ которую Парамахамса Йогананда описывает так: "Пусть вами осознается вдох и выдох:
а) Когда вы это выполняете, не делайте принужденным ни вдох, ни выдох. Дышите естествен-но, только наблюдайте процесс вдоха и выдоха, повторяя при этом мысленно ХАМ и СА. Когда дыхание прекратится само собой, в лёгких или снаружи, подождите, пока оно снова не польется само собой.
б) Обратите внимание на то, что целью этого упражнения является естественным образом уд-
линять паузы, когда нет течения дыхания. Когда дыхание само собой входит и не сразу выхо-дит, подождите и насладитесь состоянием бездыханности. Когда дыхание снова выходит, ска-
жите мысленно СА... Когда дыхание вытекает и прекращается, подождите и насладитесь этим состоянием, пока дыхание не захочет снова втекать.
в) Сосредоточте ваше внимание на паузе, когда прекращается дыхание, не вызывая насильст-
венно это бездыханное состояние.
г) Посредством наблюдения за процессом дыхания, отделите ваше Я от него и узнайте, что те-
ло только частично существует посредством дыхания.
Целью этого упражнения является не только контроль над ритмом пульса, но также и дыха-ние и сердечная деятельность, чтобы обратить внимание на Бога и наслаждаться экстазом, кото-
рый возникает посредством единения с Ним."
Непосредственным следствием этого наблюдения за процессом дыхания, которому учил уже Будда, является овладение сердцебиением, которое по желанию убыстряется, замедляется и мо-жет быть совсем (временно, конечно)проводится в неподвижном состоянии. Другим и гораздо более важным следствием является овладение деятельностью чувств, отделение сознания от чувственных объектов (ПРАТЬЯХАРА).
Парамахамса Йогананда говорит далее: "Успокоение сердца выключает энергию пяти теле-фонных чувств: осязания, обоняния, вкуса, слуха и зрения, потому что сердце является вторым распределительным щитом (главным распределительным щитом является продолговатый мозг -
медулла). Когда сознание и жизненная энергия отделены от пяти телефонных центров чувств, то восприятие зрения, слуха и т. д., больше не достигает мозга по нервным проводам, но когда прекращается регистрация чувственных ощущений в мозгу, то выключают такжа представление и обусловленное им образование идей. Тогда сознание и внимательность свободны, чтобы со-
зерцать какой-либо определенный предмет или же созерцать Бога."
Это наилучшее и самое точное описание процесса ПРАТЬЯХАРЫ, которое было опубликова-
но до сих пор. Эта способность является, поэтому, естественным следствием упражнения КЕ-ВАЛИ.
Простейший метод упражнения в КЕВАЛИ состоит в стремлении при наблюдении за процес-
сом дыхания, стереть границы между вдохом и выдохом - вдох становится таким долгим и продолжительным, что без какой-либо паузы переходит в выдох и обратно. На первый взгляд это кажется выключением пауз, но в действительности эти паузы как раз существуют, потому что дыхание, вследствие этого наблюдения, становится все более медленным.
Так возникает первая стадия КЕВАЛИ - непрерывное дыхание, которое практически равно более долгому, безграничному задерживанию дыхания (с воздухом в лёгких) - лёгкие постоянно
наполнены воздухом (на санскрите это называется КУМБХА), и только иногда производится выдох, чтобы снова ввести туда новый воздух. Этот вид дыхания является постоянным спутни-ком концентрации мыслей (ДХАРАНА - и наоборот, когда наступает непрерывное дыхание, то концентрация происходит сама собой).
При дальнейшем упражнении в этой КЕВАЛИ возникает сама собой и при этом совсем вне-
запно вторая фаза - оно становится незаметным. Если лёгкие до сих пор были наполнены воз-
духом, то теперь с каждым разом они становятся все более пустыми, пока дыхание не прекра-
тится и не наступит перевес паузы без воздуха в лёгких - тело станет "связанным посредством воздуха". Теперь мы понимаем, что означает связывания тела воздухом и что это связывание ни в наличие воздуха в теле, ни в наличии воздуха вне тела.
Эта вторая часть КЕВАЛИ - незаметное дыхание (задержка дыхания без воздуха в лёгких), которая всегда следует за первой, сопровождает медитацию (ДХЬЯНУ) и соответственно ведет к ней автоматически. Когда при этом воздух полностью выходит, наступает экстаз (САМАД-ХИ), как высшее исполнение медитации.
Так совершается с точки зрения техники дыхания САМЬЯМА (концентрация+медитация+
экстаз) - возвышенное и совершенное оружие РАДЖА-ЙОГИ, венца ЙОГИ.
Этот экстаз (в переводе с греческого это слово это слово происходит от "эксистеми") означа-
ет "вывести личность из чувств, называется также УНМАНИ ("возвышенное состояние мышле-
ния"). Из сказанного следует, что не увеличение числа АДЖАПА (от 15 до 30 дыханий в мину-ту), а достижение второй ступени КЕВАЛИ, т. е. удвоение последней. Это и приводит к УНМА-
НИ.
ТРЕТЬЕ НАСТАВЛЕНИЕ
ПРАТЬЯХАРА
Гхеранда сказал:
Теперь я тебе расскажу о великом отключении чувств (ПРАТЬЯХАРА). Посредством знания последней будут уничтожены враги, такие как любовное стремление (КАМА) и тому подоб-ные.
Как только мыслительное начало (МАНАС), который непостоянен и склонен к странствова-
нию, выходит (через врата чувств), ты должен его обуздывать и приводить под контроль Я (АТМА).
Этот и последующие стихи показывают сущность ПРАТЬЯХАРЫ, т. е. отвлечения мысли-
тельного начала от чувственных объектов. Согласно учению ВЕДАНТЫ, сознание, при каждом чувственном восприятии, выходит наружу через ворота соответствующего органа и принимает форму воспринимаемого объекта.
Отвлечение этого МАНАСА от чувственного объекта и возвращение МАНАСА под власть Я называется ПРАТЬЯХАРА - "оттягивание назад" ("ХАРА" - "оттягивание", "ПРАТЬЯ" - "назад").
Испытываешь ли почести или поношения, слышишь ли ты приятные или ужасные звуки, отвлеки свое сознание от этих вещей и подведи его под контроль Я.
Охвачено ли твое сознание медово-сладким или кислым, или горьким, или еще каким-либо вкусом, отвлеки его от этих вещей и подведи его под контроль Я.
Йогины практически не дают советов в ПРАТЬЯХАРЕ и такие указания не находятся в древ-
них текстах. Только у Яджнавалкьи указывается замечательный метод концентрации на 18 мес-
тах в теле, который он называет ПРАТЬЯХАРОЙ.
Эти места следующие:
Расстояние в пальцах
Точки концентрации
Верхушка головы (ВИЙОМА)
3(
Лоб (ЛАЛАТА)
3(
Середина между бровями (Бхрумадхья)
1/2(
Глаз (НЕТРА)
1/2(
Корень носа (НАСАМУЛА)
4(
Корень языка (ДЖИХВАМУЛА)
4(
Шейная ямка (КАНТХАКУПА)
6(
Сердце (ХРИДАЙЯ)
14(
Пуп (НАБХИ)
2,5 (
Середина тела (ДЕХАМАДХЬЯ)
10,5(
Пенис (МЕДХА)
9(
Задний проход (ГУДА)
9(
Середина верхней части бедра (УРУМАДХЬЯ)
9(
Колено (ДЖАНУ)
2(
Место под коленом (ЧИТИМУЛА)
1(
Средний сустав ноги (ДЖАНГИЯ)
10(
Лодышка (ГУЛЬПХА)
4,5(
Большой палец ноги (ПАДАНГУСТХА)
Представляет интерес указание, которое дает Яджнавалкья относительно расстояния отдель-
ных точек друг от друга. При этом концентрация идет сверху вниз, задерживаясь на отдельных точках.
"Исполненный благословения ВАЙЮ, задержи как при КУМБХАКЕ посредством ПРАНА-
ЯМЫ, мысли внутри голвы..."
"Таким образом притягивая (ПРАНУ) с одного места на другое, держи ее (в каждом месте) в мыслях крепко, будучи освобожден от всякого зла, живи в Луне и звездах..."
Что означают эти таинственные слова мудреца?
Точно в середине головы находится продолговатый мозг (медулла облонгата), склад жизнен-ной силы, притекающей из Вселенной ("от Луны и от звезд").
Чтобы по своему усмотрению наполнить собственное тело благословением этой космической жизненной силы, концентрируются соответственно при вдохе, а при задержке дыхания (КУМБ-ХАКА) собирают эту энергию в середине головы (в продолговатом мозгу). Отсюда эта жизнен-
ная сила расходуется по всему телу и постепенно подводится по всем названным местам.
Как утверждает Яджнавалкья, это считается йогинами как наивысший из видов ПРАТЬЯХА-РЫ.
Это упражнение - конечно несправедливо - точно так же нигде не упомянуто (кроме КРИЙЯ-
ЙОГИ) и уж тем более не объясняется.
Так как далее, собственно, техника ПРАТЬЯХАРЫ основана на дыхательных упражнениях, то мы отсылаем читателя к главе II.
ЧЕТВЕРТОЕ НАСТАВЛЕНИЕ
ДХЬЯНА-ЙОГА
Гхеранда сказал:
Существует три вида медитации (ДХЬЯНА): грубоматериальная, светящаяся и тонкомате-
риальная. Грубоматериальная медитация относится к физической форме, светящаяся к свету, и тонкоматериальная к БРАХМАНУ, как к точке, и к Великой богине КУНДАЛИНИ. Отдель-ные виды медитации точно объясняются ниже.Только О третьем роде, СУКШМА-ДХЬЯНА, остается сказать несколько слов.
Эта тонкоматериальная медитация также разделена надвое. Первую ступень образует созерцание светящейся точки, например, светового пятнышка, образованного солнечным лу-чом, прошедшим сквозь собирающую линзу, языки пламени и др. Если Великая богиня КУНДА-
ЛИНИ пробуждена посредством предыдущей практики, то она будет видна в АДЖНА-ЧАКРЕ в форме колеблющегося пламени. Этот огненный язык станет предметом созерцания тонко-
материальной медитации.
Вторая и более высокая ступень медитации является смотрением в КХА как БРАХМАНА или ОМ, в солнечном пятнышке первой ступени. Она является НИРГУНА ДХЬЯНОЙ (абстрактной медитацией), созерцание вещи в себе, субстрата каждого объекта.
1. СТХУЛА-ДХЬЯНА ("Грубоматериальная медитация")
Посмотри внутри своего сердца на огромный океан из нектара, среди этого океана посмот-
ри на остров из драгоценностей, песок этой страны состоит из великолепных драгоценных камней.
По всем четырем сторонам стоят деревья кадамба в полном цвету. Из цветов лотоса, по всем сторонам окруженное прекрасным ароматом,растет дерево КАЛЬПУ , с его четырьмя ветвями ВЕД, всегда полных цветами и плодами.
Среди этого сада йогин, словно опьянен-ный, смотрит на дерево КАЛЬПУ. Пчелы жужжат и кукушки кукуют вокруг. Он думает там о павильоне из рубинов и других драгоценных камней.
В этом павильоне думает йогин о прекрасном троне и сидящем на нем (особенно почитае-мым им) божестве (Ишта-девате), как предписал ему Учитель.
Он думает об образе этого божества и его украшениях, о (символических) животных, кото-
рые его несут (на которых он едет). Он должен постоянно думать об этом божественном об-
разе - это называется СТХУЛА-ДХЬЯНА.
Это типично восточное богатство восточных деталей, если отвлечься от его глубокой симво-
лики, имеет неоценимое преимущество по отношению к другим объектам медитации - о нем го-
раздо легче думать, чем о простой форме, лишенной полноты и великолепия, как это обычно бывает в западной мистике. Очень трудно удержать в начале практики мыслительное начало на предмете, не говоря уж об идее, представить ее долгое время в уме.
Согласно данным опыта, упражняющийся может направить свои мысли только на 1-2 секун-ды на какой-либо объект - в ближайшее время объект уже исчезает от его умственного зрения и когда упражняющемуся удается сконцентрировать свою мысль на предмете в течение 12 се-кунд, то он уже согласно "КУРМА-ПУРАНА", достиг шестой ступени йоги (ДХАРАНА). Если вспомним, что концентрация должна продолжаться "пять ГХАТИКА (2 часа)" - это без всякого сомнения покажет трудность такого упражнения.
Поэтому индийские учителя придумали более легкие формы медитации, при которых созна-ние не направлено столь долго в одну точку, но переходит от одной детали к другой. Наилуч-шим подспорьем для этого является ТРАТАКА - рассматривают какую-либо картину, лучше всего изображение божества.
Индийский пантеон имеет неисчерпаемую полноту глубокосодержательных симво...
Продолжение на следующей странцие...
