пережито начало видений (ДАРШАНА на первой ступени), то при световой медита-ции объект становится видимым как окруженный световой аурой - или в сердце, или в третьем глазе. Эдесь уже видимо не то, что представлено на картине, но скорее "предчувствуется" после того, как упражняющийся пережил первое видение, хотя и очень скромное, он желает также ви-деть объект созерцания как светлое лицо.
Здесь приходят на помощь два важных фактора - воля и задержка дыхания. Посредством желания видеть (предчувствовать) желаемую картину и при этом сохранить этот желаемый об-раз, автоматически приходит задержка дыхания.
Так возникает первая ступень погружения - концентрация (ДХАРАНА). При этом объект является во все более ярком свете. При этом должно быть правильным положение кистей. Оно (называемое также МУДРА) облегчает достижение желаемой ступени медитации, как бы это не звучало маловероятно! Положение кистей и пальцев является наукой само по себе.
Мы ограничимся здесь только тремя положениями:
а) когда кисти держат на коленях, то остаются на ступени концентрации (ДХАРАНА), так как дыхание при этом остается все время непрерывным.
б) если же напротив кисти (крест-накрест или прямо) находятся на подошвах (в позе лотоса или в алмазной позе), то немедленно (через несколько секунд) наступает незаметное дыхание и вместе с ним стадия медитации (ДХЬЯНА).
в) если положить кисти с переплетенными пальцами на лоно, то наступает среднее состояние между только что названными ступенями, причем продолжительность отдельных ступеней соз-
нания в значительной степени зависит от воли к концентрации.
Почему это так важно? Хотя ступени медитации наступают автоматически, после того, как сознание и дыхание приобретают определенный размах, обе ступени - ДХАРАНА (концентра-
ция) и ДХЬЯНА (медитация) - должны определить задачи. Первая из этих ступеней сознания возбуждает центр воли и мышления (гипофиз), тогда как вторая, после того как этот центр воз-
бужден, должна перенести это возбуждение на шишковидную железу. Как только последняя ох-вачена вибрациями, то она раскрывается, хотя бы частично или на мгновение, и ясновидческий эффект достигнут.
Этот процесс прекраснейшим образом описан в "Тайной доктрине":
"Мы начинаем с овладениятем органом, который находится у основания мозга близ глотки и который западные анатомы называют придатком мозга. Среди объективных органов, находя-щихся в черепе, которые соответствуют субъективным таттвическим принципам, он соответ-ствует "третьему глазу", как МАНАС относится к БУДДХИ (седьмой ТАТТВА-элемент - кос-
мическое сознание). Возбуждение и пробуждение "третьего глаза" происходит через богатый сосудами орган, через это незначительное маленькое тело, о котором физиология пока ничего не знает. Один из них является стимулом воли, а другой - стимулом ясновидческого восприятия.
Когда человек находится в нормальном состоянии, то адепт может видеть, как пульсирует зо-
лотистая аура в обоих центрах подобно биению сердца, которое ни разу не прекращается в тече-
ние жизни. Это движение при аномальном состоянии возбуждения будет развивать ясновидчес-
кие способности, усилит их и аура начинает сильнуе вибрирующую или колеблющую деятель-
ность. Дуга пульсации при увеличении придатка мозга все увеличивается по высоте, пока, нако-
нец, ток, точно так же как электрический ток, встречающий сопротивление, не попадет шишко-видную железу и дремлющий орган пробуждается и, под действием чистого аказического огня, не охватится жаром.
Это психофизическая иллюстрация двух органов на физической области, которые являются совершенно конкретными символами метафизических понятий, носящих названия МАНАС и БУДДХИ.
БУДДХИ нуждается, чтобы сознательно действовать на этой плоскости, в более дифференци-
рованном огне МАНАСА, но как только шестое чувство пробуждает седьмое, то вспыхивает свет, который излучается из этого седьмого чувства, открывая путь в бесконечность. В течение краткого промежутка времени человек становится всезнающим, прошлое и будущее, пространс-
тво и время исчезают для него и становятся для него настоящим.
Если он является адептом, то он накапливает познание, которое он так приобрел в своем опы-
те. Все грехи исчезают кроме преступления, состоящего в занитии черной магией, он не может стереть воспоминание об этом. Если только он является ЧЕЛА (учеником), то только части целой истины запечатлеваются в его памяти и ему придется повторять этот процесс в течение ряда лет, не оставляя при этом никакого следа на ментальной и физической чистоте, прежде чем он станет полностью священным адептом.
Может показаться странным, что секрет ГУПТА-ВИДЬЯ, оккультного познания, должен за-
висеть от такого появления ясновидения, и, что в человеке эта способность к ясновидению нахо-
дится в двух столь малых по размеру органов в его черепной коробке, но это именно так..."
Вернемся к нашему положению кистей. Если вы хотите, после того, как вы положили кисти на лоно, еще повысить силу концентрации, то положите кисти на колени - тем самым непри-менно появится непрерывное дыхание и с ним концентрация. Каждая концентрация мыслей, если говорить точно, является концентрацией воли, имея гипофиз своим центром. Поэтому каж-дая концентрация рассыпается в песок, если одновременно с ней гипофиз не приведен в дейст-вие.
Для этого служит как раз непрерывное дыхание и, когда одно напряжение не является доста-
точным - это особое положение кистей.
Этот простой прием особо следует приветствовать, когда медитируют ранним утром и еще не полностью проснулись.
Стойка на голове непосредственно перед упражнением также влияет и притом непосредствен-но на область КХА (выше нёба), которая посредством высокого кровяного давления будет "встряхнута ото сна". Иногда без этого упражнения проходит долгое время, пока гипофиз, и так-же с ним истинная концентрация, не включится в работу. Иногда даже остатки сонного состоя-
ния принимаются за медитацию.
Мы можем сделать сказанное наглядным, если мы как процесс созерцания, так и само созер-
цание, представим графически посредством двух наклонных прямых (при деятельности) и вер-
тикальных прямых (в состоянии покоя). Штриховая линия представляет сознание (имя, дух), а жирная линия мысли (форма, материя). (В оригинале график отсутствует).
1. Первая ступень называется по-индийски КШИПТА ("предоставленная идти своим путем") и является нормальным состоянием или спокойным (вертикальная пунктирная прямая). Созер-цание мыслей и впечатления внешнего мира проходят перед духовным взором и, соответствен-но, перед физическим взглядом.
2. Сознание заинтересовано какой-то мыслью или деятельностью рассматриваемого предмета. Это состояние самопроизвольного размышления или наша ТРАТАКА - упражнение. Мысли-тельные процессы при этом изгнаны тем, что сознание преследует их. Индийцы называют это идеальным термином МУДХА ("заблуждающийся, глупый"), потому что все наши интересы, в конечном счете, являются заблуждениями!
3. Сознание пытается силой воли овладеть мыслями, в то время как оно поднимается выше их. Это концентрация (ДХАРАНА). Эта ступень называется ВИКШИПТА ("рассеянное"), по-тому что тот, кто концентрируется на чем-либо, становится рассеянным ко всему другому.
4. Сознание снова достигает покоя. Это медитация. Эта ступень - медитация ЭКАГРА ("нап-равленная на одну вершину, острие"). Только при ней возможно ясновидческое восприятие вещи, о которой мыслят (поднимаются над ней). Также, тем самым, показано полностью: на первой ступени оно нормально, на второй ступени оно приходит к спокойному состоянию, на третьей оно еще далее замедляется, дыхание приостанавливается при концентрации и становит-ся непрерыв-ным и на четвертой ступени дыхание снова присутствует, оно становится незамет-ным.
Во время от 4 до 6 часов утра никогда не может медитация принести успех на Западе, уже по-
тому, что человек Запада в это время, несмотря на героические усилия, всегда бывает сонным уже от природы, не говоря о том, что он никогда не имеет обычая, как у индийцев, сопровож-
дать каждый свой шаг молитвой.
Для успеха в духовной практике необходимо, чтобы она происходила после полного пробуж-
дения и во-вторых, чтобы она происходила ритмично, в одни и те же промежутки времени и без пропусков.
Гхеранда упоминает только два вида медитации (световой) - в МУЛАДХАРЕ и АДЖНА. Он обходит сердечный лотос, но об этом мы находим у Патанджали: "Или (медитации) над полным
света (сердцем), свободным от всякого горя." ("ЙОГА-СУТРА", I, 36).
Свами Шивананда говорит в своек комментарии следующее: "Существует под сердцем (т. е. мыслимый как находящийся в сердце) лотос с восемью лепестками и чашечкой обращенной вниз. Вдохни и предоставь дыханию падать, этот выдох повернет лепестки кверху. При выдохе также думай, что лотос вместе с чашечкой повернулся кверху. Затем медитируй о чистом свете в середине цветка лотоса." ("РАДЖА-ЙОГА").
То, что здесь выдох представляет главную роль, является очевидным, точно так же как при концентрации (ДХАРАНА), вдох является главным фактором. Поэтому при рассматриваемой здесь медитации (ДХЬЯНА) выдох должен постоянно перевешивать, пока он не перейдет в за-
держку дыхания без воздуха в легких и тем самым в экстаз (САМАДХИ).
Патанджали так описывает результат этой световой медитации: "Посредством погружения (САМЬЯМА) в исходящий из сердца свет, приходит знание о тонкоматериальном, скрытом или отдаленном." ("ЙОГА-СУТРА", III, 26).
Эта практика - наивысшее погружение световой медитации у христианских монахов запад-ной и восточной традиций, у розенкрейцеров, и у мусульманских мистиков (суфи). Так же ин-
дийские (МАНТРА ЙОГИ) описывают ее, как описывает ее Парамахамса Йогананда в своей "Автобиографии", как свое собственное переживание.
Ниже мы приводим рассказ одного из суфи.
"В течение целой ночи он (Учитель) собирал свой дух на мне, в то время как я направлял соз-нание на свое собственное сердце, но узлы моего сердца не распутывались. Так прошли три но-чи, в течение которых он делал меня предметом своего внимания, без того, чтобы чувствовать какое-либо воздействие. На четвертую ночь Молла-Шах сказал: "В эту ночь Молла-Сангхин и Салих-Бег, которые очень восприимчивы к экстатическим возбуждениям, направят вес свой дух на этого неофита". Они повиновались этому приказанию, в то время как я всю ночь с лицом об-
ращенным к Мекке, оставался сидеть и одновременно сосредоточивал все свои способности своей души на моем собственном сердце. Примерно перед утренним рассветом в моей душе появилось немного света и ясности, но я не мог различить ни света, ни образа.
После утренней молитвы я отправился вместе с обоими лицами, которых я только что назвал, к Учителю, который меня приветствовал и спросил их, что они сделали из меня. Они отвечали ему: "Спроси его самого". Обратившись ко мне, он велел мне рассказать свои впечатления. Я сказал, что ощутил некоторый свет в моем сердце, после чего шейх оживился и сказал мне: "Твое сердце заключает в себе бесконечное множество цветов (окрасок), оно стало таким тем-ным, что взгляды этих двух крокодилов бесконечного океана (мистического знания) не смогли вернуть ему блеск и прозрачность. Пришло мгновение, когда я сам покажу тебе, как его освещают".
После этих слов он велел мне сесть против него. В то время как мое сознание было точно опьянено, он приказал мне создать внутри меня мой собственный образ. После этого он завязал мне глаза и потребовал сосредоточить все силы моей души на моем сердце. Я повиновался и, благодаря божественной милости и божественному содействию шейха, мое сердце открылось.
Я увидел в моем внутреннем состоянии было нечто, походившее на клубок, который не мо-
жет опрокинуться. Когда этот предмет был выпрямлен, то мое существо пронизало чувство безграничного блаженства. Я сказал Учителю: "Из этой кельи, в которой я сижу перед тобой, я вижу истинный образ внутри меня, и мне кажется как-будто ...
Продолжение на следующей странцие...
