хватят! С этих диких зверей, - если мы непременно должны восторгаться их самоуверенной гордой силой, - нам следовало бы брать пример и признать, что тем больше сил можно высвободить в нужный момент, чем будешь расслабленнее и спокойнее. Вместо этого наши нервы до предела натянуты, наши мышцы дряблы, каждый второй из нас судорожно напряжен и бегает вокруг со сжатыми кулаками и скрежетом зубов. Поэтому у нас происходит отказ именно тогда, когда нам срочно нужны силы, поэтому мы и страдаем от нервных потрясе-
ний, болезненного экстаза и т. п.
Никакая игра и никакой спорт не дадут нам столь необходимого отдыха. Взгляните в какое-нибудь недельное обозрение со спортивными сообщениями - вместо истинно прекрасной раз-рядки, что там видно? В большинстве - дикая гонка, ожесточенная борьба за победу, искажен-ные лица, судорожная борьба за дыхание... И это называется отдыхом! Кому не понравится наша критика, пусть подумает хоть раз - ведь эти же атлетические бои проводятся по эллинско-
му образцу. Но есть ли ныне среди чемпионов мира, - при всем нашем уважении и признании, - хоть один атлет, который по этому эллинскому образцу был бы хотя бы приблизительно похож на божественное совершенство и гармонию? Поэтому настоящее расслабление нам остро необ-ходимо, поэтому нам нужна ЙОГА, не как замена атлетике и спорта, а как дополнение, ибо нич-
то не дает такого полного расслабления и одновременно полной гармонии и эллинскограциоз-ной гармоничности тела, души и психики, как только ЙОГА.
Запад знает лишь покой и деятельность и для него расслабление - чуть больше, чем отдых от усталости. Философия ЙОГИ, напротив, различает три состояния - ТАМАС (такой как инерт-ность, апатия), РАДЖАС (деятельность как борьба, страсть), САТТВА (успокоение духа как гармония и мудрость) - все в ЙОГЕ, включая и питание, служит той единственной поставлен-ной цели, во всякой области, как духовно, так и психически, достичь САТТВЫ. Западному че-
ловеку, между прочим, нелегко в каждом отдельном случае выбрать САТТВУ, не говоря уже о том, чтобы ее достигнуть, ибо мы привыкли не в последнюю очередь, благодаря рекламе и кино, как к само собой разумеющемуся, к восхвалению страсти, борьбы, соревнования. Так и с этой точки зрения нам требуется расслабление в нашей духовной жизни, в искусстве. Пойдите в опе-
ру, на доклад или концерт. Кто там сидит спокойно и наслаждается музыкой или пением в пол-ной мере? В большинстве случаев те, которые в силу своего возраста или возможностей лишены спорта. Молодое поколение непоседливо и выдает свою неспокойность бесконечным покашли-
ванием и шарканьем ногами, оно не может долгое время находиться в покое. Поэтому оно с большим удовольствием стремится на соревнования по боксу и на футбольные матчи, где оно в волнении может бушевать. При этом я ничего не хочу сказать дурного об этих мероприятиях - "девятый" или "кетч" это дело вкуса, а каждый развлекается по собственному вкусу, хотя вкус, как и все в мире можно также культивировать!
Здесь ЙОГА тоже может быть нам весьма полезна, потому что она благодаря дыхательной технике и концентрации мысли, которая является завершающим этапом того же расслабления, в большей мере служит облагораживанию всего нашего существа в медитации. По наиболее мет-кому из всех определений, ЙОГА является "отсутствием волн в море души". Наш дух подобен морю, поверхность которого постоянно волнуется под "ветром" побуждений, желаний и колы-
шется "волнами" (душевными движениями). Все искусство ЙОГИ состоит в том, что она дости-
гает полного "штиля". В той мере, в которой этот штиль достигнут и поверхность души стано-
вится зеркальной гладью, отражается весь прекрасный ландшафт (высшие и благороднейшие чувсва и откровения) и до такой степени, что в заключение через полностью устоявшуюся крис-
тально чистую воду можно смотреть на дно (наше подлинное Я). Этот штиль называется НИР-ВАНА - высшая цель ЙОГИ (НИР - "без", ВАНА - "дуновение ветерка"). Это конечная цель земного бытия, равноценная царству богов и поэтому она - не ничто.
По этой причине, ЙОГА не является также заменой нашей религии, как могут подумать неко-
торые, скорее всего она - полноценная помощь. Свами Вивекананда сказал однажды: "Нам, ин-
дусам, не интересно импортировать религию с Запада. Нам достаточно унижения и всего друго-
го, что приходит с Запада". Точно также думаем и мы, когда мы повсюду вмешиваем слова "За-
пад" и "Восток". Снова и снова слышим о намерении достигнуть понимания между Востоком и Западом, об обмене духовного потенциала на технические достижения, о всемирной религии. Некоторые йогины хотели бы принести в Индию все блага цивилизации, но за то, чтобы пропа-
гандировать на Западе индийскую религию. Это выглядит почти также, как если бы дед вполне серьезно говорил своему внуку: "Дай мне покататься на твоей лошадке, а за это я тебе расскажу сказку". Ибо точно также, как некоторые индийские теории сказочно превосходят Запад, так наша гордая техника столь же ничтожна, как конь-качалка для достигших совершенства йоги-нов, которые давно переросли "детские игрушки" - расщепление атома, радары, водородные бомбы.
Что касается нас, людей Запада, то нам не нужно в Европе ни буддийских монастырей, ни ин-
дуистских АШРАМОВ, ни даже всемирной религии. Нам нужна ЙОГА, которая не отнимает время как религиозная монополия, как во всех других религиях, а которой свойственно в пер-вую очередь правильное понимание и возможность помощи нам. Если мы действительно верим в законы переселения душ и КАРМУ, мы должны признать, что мы не случайно родились на За-
паде, не по недосмотру родителей стали христианами, что Христос приходил не напрасно.
Если нам непременно хочется ввести у нас некоторые индийские традиции и обычаи, то, прежде всего, надо признать свой очаг священным, собственный клочок земли как основу для объединения народов, собственную веру как всемирную религию. Да поможет нам в этом ЙОГА!
Глава 4. СТУПЕНИ ПРАКТИКИ ЙОГИ
Йогин должен прежде всего усердно
делать правое дело (ДХАРМА). "Без
правого образа жизни нет ЙОГИ", -
так говорят знающие ЙОГУ.
("КАЛИНА-ПУРАНА")
Практика ЙОГИ имеет восемь ступеней:
1. Преодоление себя (ЙАМА).
2. Ограничения (НИЙАМА).
3. Поза тела (АСАНА).
4. Дыхательная техника (ПРАНАЯМА).
5. Воздержание мысли (ПРАТЬЯХАРА).
6. Концентрация мысли (ДХАРАНА).
7. Медитация, размышление (ДХИАНА).
8. Экстаз (САМАДХИ).
1. ЙАМА (Преодоление себя)
Первая из этих ступеней - ЙАМА или "праведный образ жизни", непременное условие для практического изучения ЙОГИ, вид проверки для ученика, без которого он просто не будет при-
нят мастером. ЙОГА же не бокс и не борьба, где не заботятся о том морально ли его поведение вне ринга или нет. Можно изучать ЙОГУ, но йогином становится лишь тот, кто посвящает этому жизнь. Поэтому как первая и основная заповедь, требуется следование определенным правилам этики, не аскетизм, как это обычно принято думать, но с другой стороны, и не нару-шение общепринятых моральных законов - "не убей", "не прелюбодействуй", "не кради" и т. д. Эти законы вместе взятые образуют так называемую ступень ЙАМА. "ЙОГА-СУТРА" насчиты-
вает пять направлений: "несотворение зла" (АХИМСА), "правдивость" (САТЬЯМ), "не укради" (АСТЕЙАМ), "умеренность" (БРАХМАЧАРЬЯ), "непринятие подарков" (АПАРИГРАХА). Это классический ряд. Различные источники добавляют сюда еще и другие качества, которые не очень существенно расширяют эти пять правил.
Мы хотим рассмотреть этот ряд по пунктам.
1. АХИМСА. Это немного больше, чем просто "не убей". Как это переводится в "РАДЖА-ЙОГЕ" Свами Вивекананды: "Точное значение - "никому не причини страдания"." Яджнавал-
кья говорит: "АХИМСА понимается йогами как непричинение страдания ни в мыслях, ни сло-
вом, ни на деле никакому созданию (БХУТА), ни во вред и никогда." "Не убей" само по себе, хотя и проповедуется всеми религиями - не много нам помогло. Думая о массовой резне в маго-
метанской "священной войне" против неверных, о бесчисленных жертвах семи крестовых похо-
дов, инквизиции, которая прекратила существование лишь в середине прошлого столетия
(1859 г.), а до этого властвовала безраздельно, - во славу божию, - свыше шести веков, о не ме-нее восьми гугенотских войнах, длившихся до начала 18-го века (1705 г.), о не менее 100000 так называемых "ведьм", которые были сожжены или казнены лишь за 214 лет в одной только Гер-мании, о войнах, возникших на религиозной почве, завоеваниях, революционных и массовых преследованиях - невозможно молчать. Нам толкуют, тогда были определяющими обстоятель-
ства, которые возвели до высшего закона Родину или веру. Может быть. Но "ЙОГА-СУТРА" го-
ворит недвусмысленно: "Эти АХИМСА и другие - непрерывны во времени, месте, обстоятель-
ствах и кастовых законах, всеобщая великая клятва". Это гласит религия, которая никогда не приводила к кровавым столкновениям с другими верованиями. Согласно ей, йогин при всех обстоятельствах должен упражняться в АХИМСЕ - "непричинении вреда живым существам", - как олкует это Шри Шанкара. Может он это? Не давит ли он на каждом шагу муравьев, не унич-
тожает ли с каждым вдохом, с каждым ударом сердца бесчисленные бактерии и микроорганиз-мы? Не говорит ли сама индийская философия о том, что каждая жизнь строится на жизни дру-
гого (ДЖИВО ДЖИВАСЬЯ ДЖИВОНАМ)?
И все же индийская религия дает гениальное решение. Вся "БХАГАВАДГИТА" является этим ответом. На вопрос Арджуны, должен ли он сражаться на поле битвы, - весьма современный вопрос, - отвечает мастер ЙОГИ Шри Кришна: "Почему повергает тебя в печаль это мало-душие, недостойное почтенного человека, не приводящее на небо и постыдное, о Арджуна? Не впадай в эту немужскую слабость, о сын Притхви, это же не подобает тебе! Оставь эту недос-тойную слабость сердца и встань, о мучитель врагов!" ("БХАГАВАДГИТА", ii, 2-3).
И он поясняет это: "Кто не руководствуется ложным эго и чей разум свободен, тот, даже уби-вая людей в этом мире, не убивает, и поступки его не имеют для него последствий". ("ГИТА", XVIII, 17).
К этой АХИМСЕ относится, по Яджнавалкья, и сострадание (ДАЙЯ), т. е. "угождать каждому живому существу" (см. от Матфея, V, 40-42) и снисхождение (ИСАМА) или "равное чувство к другу и врагу" (см. от Матфея, V, 43-44).
Как далее говорит Патанджали ("ЙОГА-СУТРА", II, 35): "Прекрашение вражды в присутс-твии человека, убежденного в АХИМСЕ". Он будет, как говорит Исайя, "пасти телят и молодых львов вместе". Это едва ли возможно, если не ко всякому образу жизни чувствовать любовь и благорасположение.
2. САТЬЯМ. Правдивость, или отражение факта в мысли, слово и действие, а не только "если это не вредит другим", как этого хотел Вьяса. Точно также, как необходимая ложь главы семья в защиту семьи от внешних опасностей не является тяжелым преступлением, так же удовлетвори-
тельна для САТЬЯМ относительная правдивость, пока не пройдет опасность. Если же что-то сказано по неосмотрительности, - как поясняет Шри Рамакришна, - нужно сказанное сделать правдой, сдерживая свои слова до последней буквы, иначе слово потеряет свою правдивость. "Если человек болен, и вы ему говорите "будь здоров", так он тот же час станет здоровым". ("РАДЖА-ЙОГА").
3. АСТЕЙАМ . Не укради, или, собственно, "не требуй чужого добра" (ср. "От Моиссея, XX, 17), - т. е. много шире, чем физическое ограбление, даже не обокради ни действием, ни в мыс-лях, - длительное совершенст...
Продолжение на следующей странцие...
