во всех Его деяниях.
Из высказываний Великих Каджудпа:
"Содеянное Драгоценным Совершенным Гуру,
неважно, что и как, но это — благо!
Любое из Его деяний превосходно:
В Его руках и грязная работа мясника
есть благо для животных в час закланья,
ведь преисполнен Состраданья Его труд.
Когда Он с женщиной в соитии "греховном",
то качества Его растут, не угасают,
вслед новые себя являют — вот тот знак,
что Метод с Мудростью неразделимо слиты.
И ложь Его, водящая нас за нос, —
то верный признак мудрых методов Гуру,
которыми ведет Он нас к Освобождению.
Когда Гуру крадет, то краденные вещи
преображаются во все необходимое,
что облегчает муки нищеты у всех существ.
Когда такой Гуру бранит со сквернословьем,
то матюки Его — суть мантр могучих череда,
сметающая прочь мученья и препоны.
Его побои суть благословенья, благодати,
которые приносят урожай обоих сиддхи,
которые на радость всем, кто почитает Гуру."
То есть, как сказано выше, восприемли только положительные аспекты во всех Его деяниях.
3. Единственное, что должно делать — это культивировать искреннее благоговение, свободное от расчетливого ожидания и тревожного беспокойства151.
Размышляй и созерцай медитативно Гуру с искренним благоговением без малейшей заботы о том, угождают ли Ему твои деяния или нет. Не жди расчетливо обрести высшие сиддхи, не терзайся страхом [не обрести их]. Объемлет ли тебя сострадание или нет, добьешься ли ты сиддхи или нет, но ты просто культивируй искренне благоговение, свободное от ожиданий и тревог.
4. Всегда раздумывай о своем Гуру с любовью.
Мирянин широкого масштаба всегда делает все, что в его силах, чтобы услужить своему наставнику и в частном общении, и на людях, и между тем. Такой мирянин — это человек "от мира сего", [т. е. он озабочен только тем, что с ним случится в ближайшие несколько] месяцев или лет.
[Заботы истинно религиозного человека несравнимо более долгосрочные.] До того, как мы достигнем Пробуждения, все наши надежды и мечты связаны с нашим Гуру. Любое счастье и благополучие, которое мы обретаем в этой жизни, в следующих жизнях и в бардо — ни что иное, как милосердие Гуру.
Поскольку твое накопление религиозных достоинств всецело зависит от твоего Гуру, то расценивай каждое свое физическое, словесное и умственное действие, как акт служения Учителю. Всегда раздумывай о своем Гуру с любовью и молись о Его долголетии, о широком распространении Его благотворных деяний и религиозного подвижничества.
Если ты уповаешь на своего Гуру с такими установками сознания и поведения, то несомненно достигнешь Освобождения.
Практика [Пути Благоговения] полностью определяется такими двумя указаниями:
1. Делай все, что твой Гуру указал тебе выполнить;
2. Делай все, что твой Гуру хотел бы, чтобы ты выполнил.
Своим телом совершай поклоны и обходи посолонь, пиши, шей, бегай с поручениями, ходи за водой и проводи уборку в доме.
Своей речью твори молитвы и хвалы Ему. Повествуй другим о высоких качествах своего Гуру. Спрашивай Его, что бы Он хотел от тебя, задавая вопросы мягким, учтивым и ясным языком. Будь то на людях или в частном общении, не говори ни единого уничижительного слова о Гуру.
В своем разуме взращивай только благоговение, уважение и чистое восприятие152, не запятнанное ни единым извращенным представлением. Если же в твоем сознании, в силу прежней дурной кармы, возникают непристойные мысли, немедленно прерви их, и никогда не выражай их словами или делами.
Если, в силу прошлых злодеяний, ты поступаешь против воли Гуру, тут же искренне раскайся и поднеси Ему жертвой и свое тело, и свое имущество. Повторяй Стослоговую Мантру [Ваджрасаттвы], искупительные и покаянные молитвы. Тебе не следует принимать ни крошки пищи от того, кто идет против воли Гуру, тебе не следует говорить такому человеку ни единого дружественного слова. Ведь сказано, что если ты подружишься с человеком, который порицает твоего Гуру, то это столь же плохо, как если бы в тебе самом возникло пренебрежение к Гуру, даже если ты на самом деле и не допускал такого проступка.
Тебе не следует быть скупым. Ты должен давать своему Гуру все, что у тебя есть, что ценно или приятно Ему. Но, увы, ты этого не делаешь. Если у тебя и есть материальные ценности, — прекрасные дорогие вещи, лошади, утварь и т. п., — ты их придерживаешь для себя! Ты подносишь Ему самое скудное и хвастаешь перед Ним, какой ты хороший! Ты просишь у Него о тех или иных посвящениях и наставлениях, желанных тебе, независимо от того, сколь они сокровенны и глубоки. И если Он не уступает твоим просьбам, ты мрачно смотришь на Него и жалуешься: "Ведь я был так добр к Вам!".
Вместо чувства величайшего уважения к этому Гуру, давшему тебе наставления в Дхарме, ты говоришь: "Я оказал Ему высокую честь, спросив Его о наставлениях и выслушав Его ответы!".
Если ты не осознаешь того факта, что именно ради твоего собственного блага ты приносишь жертвы и служишь Гуру, если ты совершаешь подношения с горделивой надменностью и самолюбованием, то лучше было бы вообще сначала не делать никаких подношений!
Признаки успешной практики
Авторитетные писания традиции указывают на характер этих признаков, — таких как истинное постижение, созерцательный опыт и сновидения, — которые свидетельствуют о том, что благодаря в должной мере развитому благоговению и уважению, ты обрел и благодать. В частности, "восемь мирских дхарм" уже не кажутся столь притягательными, а твой разум не скован заботами об этой жизни.
Лучшие знаки — это те вспышки озарения, постижения, которые открываются тебе, когда твое осознавание обнажено вплоть до неразукрашенной [ярлыками-обозначениями] ясности, прозрачности, открытости.
И поскольку твоя способность практиковать Махамудру, действенную основополагающую медитацию, зависит от того, получил ли ты благодать или нет, постольку и сказано:
"Не рвись изо всех сил к безмятежности и интуитивному прозрению. Но прежде всего тщательной обработкой создай благоприятную почву для роста положительных качеств внутри самого себя!".
КОЛОФОН
Сие написано по просьбе Джецун Ламы Карма Одсал Гйурмэ, который испрашивал легко читаемого, полного и ясного описания [картин] созерцаний и объяснений Четырех Основ Махамудры. Сие — дополнительный текст к [труду] Девятого Кармапы [под названием] "Океан Уверенности" (т. — "Нгес-дон ргйа-мцхо").
Сам же я не обрел никакого постижения и не претендовал здесь с фальшью на оригинальность, а работу свою целиком основал на словах Великих Подвижников.
Написано обманчиво отрекшимся153 монахом Карма Агван Йондан Чжямцо в возрасте 31 года в ските Кунзанг Дэчэн монастыря Палпунг.
Да послужит сие распространению Учений!
Да разделят все заслугу сего труда!
—————————————
--------------------------------------------------------------------------------
ПРИМЕЧАНИЯ
К главе I
В этой главе, открывающей работу, представлены четыре наблюдения, фундаментальные для Буддизма вообще. Ими являются "четыре мысли, обращающие разум к религии". Учителя убеждают нас размышлять о них, осмыслить, что они означают и как они воздействуют на наши жизни. Данная созерцательная практика называется "Четыре Общие Основы". Предполагается — если мы всецело усвоили эти мысли, то наши интересы переключаются с ограниченных мирских забот и устремятся к далеко ведущим религиозным целям, обеспечивая нам основу для непрестанно углубляющегося вовлечения в религиозную практику. Эти четыре мысли суть следующие:
1. "Драгоценное Человеческое Рождение" — мысль, которая формирует у нас осознание уникальности и ценности человеческого существования. Оно уникально потому, что особое физическое, вербальное и умственное богатство человека предоставляет ему уникальную базу для выбора и следования путем конструктивных, созидательных действий. Человеческое рождение драгоценно и потому, что Состояние Будды, — сверхценное просветленное бытие, — может быть гораздо легче осознано и реализовано именно человеком, а не каким-либо иным существом. Эти идеи представлены прежде всего в сравнении человеческих возможностей с возможностями менее счастливых существ ("восемь неблагоприятных состояний"), к в сравнении нашей собственной идеальной ситуации с положением других, кто, хотя формально, и является человеком, но попал во власть определенных обесчеловечивающих условий ("шестнадцать неблагоприятных условий"). Затем обсуждаются особые преимущества ("десять благ") и ответственности, присущие человеческому существованию.
2. "Преходящность" ("Непостоянство") заставляет нас воочию увидеть неизбежность смерти и полную безосновательность наших надежд на то, что любое явление, приносящее нам сейчас радость, счастье, продлится хотя бы еще мгновение. Нам предлагается использовать в качестве одного из мотивов для религиозной практики присущий нам страх смерти. Религия представляется не как косметика на лике смерти, но как противоядие ужасу переживаний, которые обычно предшествуют, сопровождают и сопутствуют смерти.
3. "Действие, Причина и Результат". Согласно буддийскому учению о карме, "действие" — это любой физический, словесный или мыслительный акт. "Причина" — это любая эмоция или намерение. которые мотивируют акт. "Результат" — это некое переживание, возникающее вслед за данным актом и исходным намерением. Результаты редко удается почувствовать быстрее, чем в следующей жизни, а зачастую они переживаются гораздо позднее.
Действия рассматриваются в их совокупности, и каждый индивид "тащит на себе" свое особенное накопление из одной жизни в следующую. Эта совокупность обладает той силой инерции, которая поддерживает круговерть существования, самсару. И самсара сохраняется до тех пор, пока мы не переживем все следствия наших деяний и не прекратим порождать новые,
Действия группируются в два основных класса, сообразно природе их мотиваций и результатов. Их нельзя рассматривать как изначально с внутренне им присущими "добром" и "злом".
"Самсарические" действия — это то, что движимо неведением и возникающими на его основе конфликтующими эмоциями, или аффектами (т. — ньон-монгс-па; с. — клеша). А это и приводит к новому рождению (ср. два первых "звена" пратитья-самутпады). Конкретный тип нашего нового рождения зависит от того, были ли в большинстве своем наши действия "благими" или "пагубными" (с точки зрения буддийской психологии). "Безрезультатные", или "бесплодные" действия имеют незначимый результат ("нулевой"). Действия можно определить и как "добродетельные" и "недобродетельные" в зависимости от того, ведут ли они к более высоким или к более низким уровням самсарического существования.
Второй основной класс действий, "деяния, которые ведут к освобождению", включает все добродетельные деяния, обусловленные желанием освободиться от самсары. И хотя счастье человека является результатом всех добродеяний, но самсарическое счастье высоко не ценится, поскольку оно слишком хрупко. Только Освобождение приносит нескончаемое счастье.
Авторская трактовка учения о карме имеет целью убедить нас воздерживаться, избегать недобродетельных деяний и культивировать добродетельные. Хотя в конечном счете религиозная практика неминуемо уничтожит эмоциональные "корни" самсарического действия, но даже простой поведенческий контроль признается хорошим началом.
4. "Порочность самсары". Осознание этого упрочивает нашу растущую убежденность в том, что Освобождение — это единственно достойная цель жизни. Самсарическое существование систематично последовательно обесценивается. Любой его аспект, как оказывается, насыщен страданием и лишен неизменного, постоянного удовлетворения. Даже в мире людей, рождению в котором была дана такая высокая оценка, выявляется широчайший диапазон страдания.
1. Кромешник — "обитатель кромешной, т. е. места душ внешних и грешных, ада" (В. И. Даль). В английском тексте, да и в отечественной литературе принят перевод "существа ада", "мученики ада" и т. п. Однако, буддийская концепция "ада" во многом отлична от христианской, поэто...
Продолжение на следующей странцие...
