явно или косвенно не говорится о нём. Есть однако, несколько важных и значимых высказываний, к которым было бы желательно вас отослать, чтобы вы могли видеть, что сказанное мной о природе и функциях логоса, а также его связи с человечеством и человеческой душой, подтверждается учением этой книги. Давайте обратимся к главе IV и рассмотрим значение стихов с 5 по 11:
О Арджуна, я и ты прошли через многие рождения. Я знаю их все, но ты не знаешь, о гроза врагов.
Хотя я нерождённый, бессмертный, Господь всех существ и владыка собственной природы, я принимаю рождение посредством своей майи.
О Бхарата, когда бы ни наступил упадок дхармы (или справедливости) и распространение адхармы (или несправедливости), я создаю себя.
Я принимаю рождение в каждую югу, чтобы защитить праведных, уничтожить злодеев и восстановить дхарму.
Кто правильно понимает моё божественное рождение и действие, покидая своё тело, не возвращается к рождению, а достигает меня, о Арджуна.
Многие, свободные от страстей, страха и гнева, посвятившие себя мне и полные меня, очищенные духовной мудростью, достигли моего состояния.
В этих высказываниях говорится, конечно, не только о логосе вообще, но также и о собственных воплощениях Кришны. Нужно заметить, что он говорит здесь так, как если бы логос уже соединялся с несколькими личностями, или человеческими индивидуальностями, в прошлых югах; и что он помнит всё, имевшее место в связи с этими воплощениями. Конечно, поскольку здесь не могло быть кармабандхи, его логос, соединившись с человеческой душой, не мог лишиться своей независимости в действиях, как происходит это с душой, ограниченной узами материи. И поскольку его интеллект и мудрость ни в коей мере не были затемнены этой связью с человеческой душой, он говорит, что может вспомнить все предыдущие воплощения, в то время как Арджуна, ещё не полностью воспринявший свет логоса, ещё не мог понимать всё, имевшее место в связи с его прежними рождениями. Кришна говорит, что его задача — смотреть за благополучием человечества, и когда бы ни понадобилось особое воплощение, он объединяет себя с душой конкретного индивидуума; он появляется в различных формах с целью установления дхармы и исправления дел на плане человеческой жизни, если адхарма возрастает. Из его слов резонно предположить, что количество его собственных воплощений было очень велико, больше, чем допускается в наших книгах. По всей видимости он имеет в виду человеческие воплощения; если упоминаемые джанмы или воплощения просто являются признанными человеческими воплощениями Вишну, то до Кришны должно быть только два воплощения, Рама и Парашурама, поскольку аватары Матсья, Курма, Вараха и Нарасимха не были, строго говоря, человеческими инкарнациями. Даже Вамана не был рождён от человеческих матери или отца.
Тайны этих инкарнаций лежат глубоко во внутренних святилищах древней тайной науки и могут быть поняты только при раскрытии некоторых скрытых истин. Однако человеческие воплощения могут быть поняты и при помощи уже сделанных мною замечаний. Может быть так, что логос, взявший на себя заботу о человечестве, воплощался не только в связи с двумя индивидуумами, чья история рассказана в Рамаяне и Махабхарате, но также в связи с различными индивидуумами, которые появлялись в разных частях света в разные времена как великие реформаторы и спасители человечества.
Опять же, эти джанмы могут включать не только особые воплощения, которые прошёл логос, но также и все воплощения такой индивидуальности, в ходе духовного прогресса в конце концов соединившей себя, или свою душу, с логосом, который действует здесь, так сказать, как ангел-хранитель лучших и высших интересов человечества этой планеты.
С этим связана великая истина, которую мне следует предоставить вашему вниманию. Когда бы любой конкретный индивид ни достигал высшего состояния духовной культуры и развивал в себе все добродетели, лишь которые удостаивают его союза с логосом и, в конце концов, соединяют его душу с логосом, обязательно имеет место нечто вроде реакции, исходящей от логоса для пользы человечества. Если позволительно тут использовать сравнение, то это подобно тому, что происходит с солнцем, когда на него падает комета — обязательно происходит усиление тепла и света. Так и в случае человеческого существа, развившего в себе бескорыстную любовь к человечеству, оно соединяет свои высшие качества с логосом, и когда наступает время окончательного союза, создаёт в нём импульс воплощения для пользы человечества. Даже когда он на самом деле и не воплощается, он ниспосылает человечеству свое благотворное влияние. Это влияние может восприниматься как невидимая духовная милость, которая спускается с небес и изливается на человечество, когда любой великий махатма соединяет свою душу с логосом. Каждый махатма, соединяющий свою душу с логосом, становится таким образом источником неизмеримой силы, приносящей добро человечеству в последующих поколениях. Говорят, что махатмы, живя в отдалении от мира, совершенно бесполезны для человечества, пока живут, и ещё более бесполезными они становятся, достигнув нирваны. Это абсурдное высказывание делается некоторыми авторами, которые не поняли истинной природы нирваны. Истина заключается в том, что, как я сказал, всякая очищенная душа, соединённая с логосом, способна стимулировать энергию логоса в каком-то направлении. Я не хочу сказать, что в случае каждого махатмы обязательно присутствует тенденция воплотиться с целью обучения человечества дхарме. В особых случаях это может произойти, но во всех случаях имеет место полезное для человечества влияние высшей духовной силы, исходящей от логоса, которая проявляется или как невидимая сущность, или в виде другого человеческого воплощения, как в случае Кришны, или, скорее, логоса, имея в виду который мы говорим о Кришне. Может быть так, что этот логос, который по всей видимости уже воплощался на этой планете среди различных народов для пользы человечества, был тем самым, в который окончательно и вошла душа великого махатмы в прошлой кальпе, и что импульс, переданный ей таким образом, продолжает действовать, снова и снова воплощая её ради блага человечества во время нынешней кальпы.
В связи с этим я должен искренне сказать вам, что за тайной, на которую я указал вам, лежит и другая, связанная с Кришной и всеми воплощениями, упомянутыми в этой книге, и восходит она к самому корню всех оккультных наук. Чем пытаться дать несовершенное объяснение, думаю, что лучше будет выпустить из виду эту часть вопроса и перейти к объяснению учений этой книги, поскольку Кришна говорит не с точки зрения какого-то конкретного логоса, но с точки зрения логоса вообще. Поскольку обсуждается общий смысл книги, он будет подходить для любого другого логоса так же, как для Кришны, но в ней есть несколько разбросанных высказываний, которые, будучи объяснены, приобретут особое значение, связанное с этой тайной, которого мы не находим в них теперь. В «Тайной Доктрине» будет сделана попытка, насколько возможно, указать природу этой тайны, но не следует воображать, что завеса будет полностью сдёрнута и вся мистерия — раскрыта. Будут даны лишь намёки, с помощью которых вы должны будете исследовать и понять этот предмет. Однако он чужд моему предмету, и я просто посчитал лучшим вынести на ваше рассмотрение этот факт, чтобы вы не были введены в заблуждение. Вся философия этой книги — это философия логоса. В общем-то Христос или Будда могли использовать те же слова, что и Кришна; а то, что я сказал касательно той тайны, относится лишь к нескольким высказываниям, касающимся природы божественной индивидуальности Кришны. По всей видимости он сам считает, что это тайна, как вы можете видеть из девятого стиха.
В десятом стихе матбхава значит положение логоса. Кришна говорит, что было несколько махатм, ставших Ишварами, или полностью объединивших свои души с логосом.
Обратимся теперь к главе V, стихам 14 и 15:
Господь мира не создаёт кармы или условий, которые люди считают для себя кармой; также не заставляет он людей ощущать последствия их кармы. Это работает закон естественной причинности. Он не берёт на себя ни чьего-нибудь греха, ни заслуги. Незнанием окутано истинное знание, оттого и в заблуждении находятся существа.
Здесь он говорит, что Ишвара ни создаёт карму, ни вызывает в индивидуальностях желания создавать карму. Вся карма или побуждение её создавать исходит от Мулапракрити и её викар, а не от логоса или света, им излучаемого. Вы можете смотреть на этот свет или Фохат как на вид энергии, вечно благотворный по своей природе, как сказано в «Идиллии белого лотоса».* Сам по себе он не способен создавать тенденций, ведущих к бандхе; но ахамкара и желание создавать карму, и вся карма с её различными последствиями происходит по причине упадхи, которые — лишь проявления этой единой Мулапракрити.
__________
* М. Коллинз.
Если говорить строго и логично, вам придётся отнести эти результаты к действию обеих этих сил. Мулапракрити не будет действовать и не способна произвести какой-нибудь результат без энергетизации светом логоса. Однако причину большинства результатов, относящихся к карме и продолжающемуся существованию человека как ответственного создателя кармы, можно проследить к Мулапракрити, а не к свету, который её оживляет. Поэтому мы можем предположить, что эта Мулапракрити — истинная или основная бандхакарана, а этот свет — единственный инструмент, с помощью которого мы можем добиться объединения с логосом, являющимся источником спасения. Этот свет — основа лучшей стороны человеческой природы и всех тенденций в действиях, которые обычно ведут к освобождению от оков авидьи.
Обратимся к главе VII, стихам 4 и 5.
Моя Пракрити (Мулапракрити) подразделяется на восемь частей — землю, воду, огонь, воздух, эфир, ум, интуицию и самость. Эта пракрити называется апарапракрити. Понимай мою парапракрити (Дайвипракрити) как нечто отличное от этого. Эта Дайвипракрити — единая жизнь, которой поддерживается вся вселенная.
В стихе 5 Кришна проводит различие между этой Дайвипракрити и Пракрити. Дайвипракрити, строго говоря, есть махачайтанья всего космоса, единая энергия, или единственная сила, от которой происходят все силовые проявления. Он говорит, что следует смотреть на неё как на нечто отличное от Пракрити cанкхьи.
Обратимся теперь к главе VII, стиху 7.
Нет ничего выше меня, о Дхананджая, и все вещи нанизаны на мне, как жемчужины нанизаны на нить.
Пожалуйста, заметьте, что в стихах 4 и 5 Кришна говорит о двух разных видах Пракрити. Конечно, та Пракрити, которая дифференцирована на восемь элементов, перечисленных в философии санкхья — это авьякта санкхьев, это Мулапракрити, которую не следует путать с Дайвипракрити, являющейся светом логоса. Подумайте о Мулапракрити как об авидье, а о Дайвипракрити — как о свете логоса, видье. Эти слова также имеют и другие значения. В Шветашватара Упанишаде Ишвара описан как бог, управляющий и видьей, и авидьей.
Здесь Кришна, похоже, говорит о всех качествах или всех прекрасных качествах, проявленных в любой области феноменального существования, как о происходящих из него самого.
Несомненно, есть и другие качества, или скорее, их идеальные формы, первоначально изошедшие от него, но их можно проследить, как происходящие главным образом от Мулапракрити, а не от него самого.
А теперь я отсылаю вас к стиху 24 и последующим этой же главы:
Невежды считают меня проявлением Авьякты, не зная моей высшей, нерушимой и лучшей природы.
Не всеми я видим, скрытый своей йога-майей. Заблуждающийся мир не знает меня, нерождённого и бесконечного.
Я знаю прошлых, настоящих и будущих существ, Арджуна, но меня не знает никто.
В этих стихах Кришна отрицает учение, создавшее, к сожалению, много путаницы. Я уже говорил вам, что санкхьи приняли своего Авьякту, или, скорее, Парабрахман, за атму или истинное Я. Их мнение состоит в том, что этот Авьякта принял нечто вроде феноменальной дифференциации по причине ассоциации со своим упадхи, и когда произошло эт...
Продолжение на следующей странцие...
