мысленным учением и знанием множества учений.
Мудрец старается со всем усердием и непоколебимой волей освободиться от рабства мира, точно как если бы желал освободиться от болезни.
И вопрос, поставленный сегодня тобою, должен быть решен всеми теми, кто ищет свободы. Этот вопрос дышит духом учения и подобен ключу к скрытой тайне.
Внимай же серьезно, о мудрец, ответу, который я тебе дам. Если ты его поймешь, ты станешь свободным от уз мира”.
УЧЕНИЕ
Мудрецы называют это видимое тело материальным телом; оно состоит из мозга, костей, жира, мяса, крови и т.д. и имеет ноги, грудь, живот, спину, голову, а также члены и органы. Тело это есть причина, дающая повод к непознаванию истины и к призрачному представлению “я” и “мое”. Более тонкие элементы тела суть эссенции акаши (эфира), воздуха, огня, воды и земли.
При соединении этих тонких элементов, из них возникают более грубые элементы и причины, создающие материальное тело. Продукт их есть деятельность пяти чувств, назначение же этих чувств - доставить опыт человеку.
Глупцы, привязанные ко всему мирскому посредством трудно уничтожаемых цепей властной похоти, насильно влекутся собственной кармой то к небу (Сварга), то к земле или аду (Нарака).
Каждый отдельный элемент, как связанный со свойствами пяти чувств (звук и т.д.), обречен на смерть, как слон привлекаемый музыкой, бабочка - светом, рыба - вкусом и пчела - запахом. Чело-век же несравненно сильнее увлекается (преходящим) через посредство всех пяти своих чувств (и таким образом идет к смерти).
Что же касается силы действия яда, который они в себя заключают, то чувственные влечения смертоноснее укуса очковой змеи. Обыкновенный яд умерщвляет только того, в чье тело он непо-средственно попал; чувственные же предметы могут привести к (духовной) смерти даже одним только своим видом (возбуждением, произведенным их видом).
Кто свободен от оков похоти, которых так трудно избежать, тот только один и способен к ос-вобождению и никто другой, хотя бы этот другой знал наизусть все шесть систем философии (объясненных в Бхагавад-Гите). Кто только сентиментально мечтает о свободе и мнимо свобод-ный от страстей, думает переплыть океан бытия, тот будет схвачен акулой похоти и, увлеченный в глубину, погибнет.
Только побеждающий акулу похоти мечем всевозвыщающегося над всем бесстрастия, достиг-нет беспрепятственно противоположного берега бытия, независящего от (внешних) условий.
Душа человека, идущего по правому пути под руководством (духовного) наставника, заботя-щегося о его духовном благополучии, достигнет своей цели посредством собственной интуиции (прозрения). Познай это как истину.
Если в тебе живет требование свободы, то ты должен оставить как яд далеко позади себя все чувственные предметы; ты должен, как амброзию, всегда и неутомимо искать (своего внутренне-го) удовлетворения; также ты должен стремиться к приветливости и всепрощению, к покою и са-мообладанию.
Кто думает только о своем теле и об уходе за ним, подобен человеку, переплывающему реку верхом на крокодиле и воображающему, что он сидит на бревне.
Ищущие свободы своими телесными желаниями влекутся к великой смерти. Кто свободен от таких вожделений, только тот и способен достичь свободы.
Победи великую смерть, т.е. вожделения истекающие из тела, желание женщины и т.п. Муни (святые), победившие такие желания, достигают небесного мира.
Это материальное тело, так нами (познавшими) низко ценимое, состоит из кожи, мяса, крови, нервов, жира, мозга и костей и полно нечистоты.
Это материальное тело, составленное из пяти грубых элементов, которые сами, благодаря пя-тикратному смешению, произошли из предшествующей кармы, - тело это есть сосуд земных радо-стей. Во время его бодрственного состояния через него воспринимаются чувственные предметы.
Воплощенное в нем “я”, пользуясь его органами, услаждается присутствием чувственных предметов: венками цветов, сандаловым деревом, женщинами и т.д. Поэтому это “я” сознает в бодрственном состоянии присутствие тела.
Знай, что тело это, от которого зависят все проявления духа (Пуруши), представляет из себя только как бы жилище владельца.
Свойства материального тела есть рождение, старческая дряхлость и смерть; ступени его раз-вития -детство, юность и т.д. К телу, подверженному болезням, относятся бесчисленные предпи-сания поведения, морали и т.д., а также чести, бесчестия, уважения и др.
Рассудок, слух, осязание, зрение, обоняние и вкус называются чувствами, так как они являются посредниками чувственных восприятий. Язык, руки. ноги и т.д. называются органами действия, так как ими производятся действия, Манас, Буддхи, Аханкрити и Чита (ум, интуиция, самочувст-вие, сознание) с их отправлениями называются внутренними органами: Манас, потому что он де-лает предположения и сомневается; Буддхи, потому что имеет объективное знание (воззрение); Аханкрити (личное бытие), потому что оно происходит от эгоизма (желания самости); Чита, пото-му что имеет способность проникать в самое себя.
Жизненная сила (Прана), вследствие разнообразия отправлений и видоизменений, является как золото, вода и т.д., прана. апана, вьяна, удана, самана.
Сукшма (астральное тело ) образуется из пяти способностей, из которых первая есть речь; из пяти органов, из которых первый есть ухо, из пяти жизненных эфиров (прана и др.), из пяти эле-ментов (акашы, буддхи и др.), авидьи (неведения), из которого исходит кама (желание) и карма (действие).
Слушай далее! Это тело, образованное из пяти тонких элементов, называется сукшма (астраль-ное тело) или также линга-шарира (характер тела); оно есть область желаний и испытывает по-следствия своей кармы (предшествующих поступков); оно, не имея сознания, не имеет также и на-чала ; оно сосуд духа (Атмана).
Свойственное этому телу состояние есть жизнь в грезах. Это состояние отличается от внешней жизни особенностью действия чувств. Живя в грезах, дух вновь оживляет то, что в бодрственном состоянии создано желаниями .
Если это тело достигает активного состояния (т.е. когда оно пробуждается к самосознанию благодаря духовному возрождению), оно проявляется (внутри человека). В нем начинает сиять аб-солютное “Я” (Атман), носителем и сосудом которого является (просветленный) разум (Буддхи); это “Я” стоит в стороне, как непричастный зритель, не затрагиваемый никакой кармой.
Ибо дух (Атман) свободен от всяких связей, и действия, и поступки его сосудов (упадхи), в ко-торых он живет, т.е. тел, которыми он одет, не затрагивают его. Это тело действует, как орудие Атмана и совершенно подобно долоту и другим инструментам столяра. Поэтому Атман (“Я”) и свободен от каких бы то ни было связей.
Свойства слепоты, слабости и зрительнойи пригодности глаза существуют только в виду на-личности его хороших и дурных качеств; то же и относительно глухоты, немоты и других свойств уха, и их нельзя рассматривать, как нечто присущее Атману.
Вдыхание, выдыхание, зевота, чихание и т.п. суть проявления деятельности праны и т.д. Свой-ства жизненной силы проявляются в чувстве голода и жажды (так учат мудрецы ).
Как следствие нашей способности различения, в связи с внешним зрением и т.д. и Атманом, существует внутренний орган (т.е. вследствие этого происходит то, что мы самих себя представ-ляем, как нечто отличное от других вещей).
Атман, подчиненный наслаждению и испытанию, называется ахамкара (сознание бытия лично-го “я” ) Она доходит до трех состояний посредством соединения с тремя свойствами: саттвой (добротой), раджасом (страстью) или тамасом (глупым невежеством) .
Приятные вещи делают это “я” счастливым, неприятные - несчастным. Чувство здоровья и не-довольство суть свойства этого “я”, но не Атмана, который сам по себе есть вечное блаженство (без понятия “я”).
Мы любим предметы не за их ценность, которую они сами по себе имеют, а за их полезность для личного “я”, так как это “я” есть то, что все (существа) любят больше всего.
Атман же есть вечное блаженство, так как для него нет страданий. Блаженство Атмана, отде-ленного от всех вещей, существующее во сне без сновидений, может быть испытано в состоянии бодрствования через передачу (инициацию).
Майя (энергия), через посредство которой воспроизводится вся эта вселенная, высшая господ-ствующая сила которой (вселенной) называется авьякта (непроявленное) и которую превосходит не имеющая начала авидья (неведение), может быть побеждена мудрым действием той энергии, которая есть мудрость .
Эта Майя не есть ни бытие, ни небытие, ни то, ни другое по существу; она также ни неделима, ни делима, она также ни то, ни другое по существу; она в высщей степени чудной и неописуемой природы .
Эта иллюзия (призрак) самобытия может быть уничтожена посредством познания (испытания) единства (недвойственности) Брахмана также точно, как иллюзия (представление) того, что лежа-щая на земле веревка - змея, уничтожается тем, что веревку познают как веревку. Свойства этого “я” называют раджас, тамас и саттва и их узнают по их действиям .
Сила раджаса - это протяжение (викшена) и она есть сущность деятельности; из нее создались предшествующие причины деятельности и изменения чувства, а именно привязанности (склонно-сти) и другие свойства, воспроизводящие страдание; все они происходят от этой силы.
Сладострастие и гнев, жадность, злость, себялюбие, ревность и зависть - все это ужасные свой-ства раджаса; эти свойства возбуждают склонность к действию, и потому раджас есть причина не-воли.
Сила тамаса называется окутыванием (авеити); благодаря этой силе предметы представляются не тем, чем они в сущности бывают. Эта сила есть конечная причина условного существования “я” и побудительная причина для начала действия силы протяжения.
До тех пор, пока человек окутан силой тамаса, он может быть очень интеллигентным и уче-ным, ловким и проницательным в самонаблюдении и сведующим в различных вещах, и тем не ме-нее он может неправильно различать и в неведении своем будет видеть истину в том, что возникло благодаря заблуждению. О, горе! Велика и непреодолима окутывающая сила тамаса .
Бесплодное мышление, противоположные мысли (противоречащие себе идеи), умствование о возможностях заблуждения, благодаря которому принимается за действительность то, чего в сущ-ность нет, - все это принадлежит раджасу. Кто связан с раджасом, тот постоянно увлекается его распространяющей силой.
Неведение, вялость, лень, сонливость, глупость - все это свойства тамаса. Кто одержим им, тот ничего не видит правильно; он подобен спящему или бревну. Средством спасения может быть чистая саттва, даже если она смешана с двумя другими, подобно двум разнородным жидкостям (т.е. так, что их различить уже нельзя), так как отражение абсолютного “я” (высшего духа), яв-ляющееся в саттве, делает видимым, как солнце, целый мир предметов .
Свойства смешанной саттвы следующие: самоограничение , самообладание, самовоспитание и т.д., благоговение, уважение к личности, стремление к свободе, божественные атрибуты и воздер-жание от зла.
Свойства чистой саттвы суть: глубокий мир, чувствование Атмана в себе, возвышенный покой, довольство, ясность духа и углубление души в свое (бесконечное) “я”, - всем этим достигается предвкушение вечного блаженства.
Непроявленное (авьактам), указываемое этими тремя свойствами (гунами), называется при-чинным телом (карана-шарира) “я”. Состояние, в котором оно проявляется, есть сон без сновиде-ний, такой сон, в котором все органы, а также и Буддхи не действуют.
Сон без сновидений есть такое состояние, в котором все (относительное) сознание в покое, и разум (Буддхи) не действует. Этот сон известен, как состояние, в котором (объективное) сознание не работает .
Тело, органы, жизненная сила и представления самобытия (аханкара) и остальные различности (проявления вечного), предметы чувств, услаждения и т.д., акаша и другие элементы, из которых состоит эта бесконечная вселенная, включая и непроявленное (авиактам), все это “не-дух” и “не-Атман” .
Знай, что Майя и все отправления Майи, начиная с силы творения и вниз к телу (пракрити или несуществующая объективность), так как они суть “не-я” (т.е. тол...
Продолжение на следующей странцие...
