ько явления), подобны воздуш-ным отражениям (мареву, миражу) в пустыне.
Я хочу теперь объяснить тебе существенную форму (сварупа) высшего Духа. Кто ее познает, тот освобождается от уз и достигает самостоятельности (действительного бытия). Нечто вечное, на котором основано убеждение относительно “я”, существует само по себе. Оно отлично от пяти оболочек и материи трех состояний (саттвы, раджаса и тамаса) .
Тот, кто знает Дух во время бодрствования, сна и в дремоте без снов, знает отправления Духа, который есть активность и пассивность, - это и есть Атман (“Бог”).
Тот, кто познает все через себя самого, но которого никто не видит; тот, кто оживляет буддхи и другие (принципы), но сам не оживляем ими, - тот и есть Атман (“Бог”).
Атман есть то, что проникает весь мир, но им не проникается; что освещает все вещи, но все вещи не могут его осветить.
Так как он близок телу, органам, манасу и буддхи (разум и интуиция), то он действует так, как будто они его орудия .
Благодаря ему, имеющему форму вечного сознания, познаются все вещи, начиная с ахамкары и вниз до (материального) тела, вожделения и т.д., как сосуды (духа, который сам по себе существу-ет и без сосуда).
Этот Дух (Пуруша), сущий Атман (сущность всех вещей) есть вечное, постоянное, безуслов-ное, абсолютное блаженство, которое постоянно себе равно и есть самосознание, действием, вы-ражением которого дух жизни приходит в движение.
Это неявное духовное сознание начинает проявляться в чистом сердце как утренняя заря и све-тит подобно полуденному солнцу в “пещере мудрости”, из которой оно освещает весь мир.
Кто знает изменение (способы действия) манаса и аханкрити и знает, что делает тело, его орга-ны и жизненная сила в них, как огонь в железе, тот не действует и не подчиняется (своим орга-нам).
Этот вечный не рождается и не умирает, не становится ни больше, ни меньше, он не изменяет-ся и не распадается при распадения этого тела, как пространство (не исчезает), если разбивается горшок.
Высший Дух (Параматман) отличается от пракрити (природы) и ее проявлений; его особенное свойство - это чистое сознание; он НЕ составной и проявляет эту бесконечность деятельности и не-деятельности. Сущность, лежащая в основе представления “я”, проявляется в состояниях бодрст-вования и других (состояниях), как свидетель (зритель, субъект) буддхи.
О, ученик! Владей своими чувствами; ты сам в себе должен видеть Его, этого Атмана, как “это-я”; увидь Его в покое буддхи (в ясности ума); пересекай по всем направлениям безбрежное море полного перемены бытия, волны которого есть рождение и смерть, и твердо укрепляйся в образе – Брахмана (в духовном сознании).
Вера в то, что (истинное) “Я” состоит в связи с “это-я” (призраком отдельного существования), содействует неволе. Благодаря возникающему отсюда неведению возникает причина рождения, смерти и страдания человека. Только это заблуждение и виновато в том, что человек тешит, холит и охраняет это тело; подобно окуклившемуся червю, заворачивающемуся в собственный сок, че-ловек принимает недействительное за действительность.
Слушай, о, друг! Представление о самобытии обманутого тамасом (человека) укрепляется этим заблуждением (асат). Из этого недостатка неразличения происходят обманы, как например смеше-ние змеи с веревкой. Из этого возникают разнообразные страдания для человека, одержимого этим заблуждением. Поэтому, признавая за истину асат (обман), “я” связано (с материей).
Этот Атман, силы которого бесконечны и проявляются посредством неделимой, вечной, еди-ной силой познания, затемняется могучей окутывающей способностью тамаса; она заслоняет его подобно тени луны (раху), заслоняющей солнце.
Когда у человека исчезает сознание единства его с Атманом (Самостью) - сознание, имеющее наивысшую чистоту излучения, -тогда сам обманутый человек воображает, будто тело его (лич-ность), которое не есть его “я”, есть его настоящее “я”. Тогда-то великая сила раджаса, называемая протяжением (викшепа), причиняет человеку много страданий теми оковами, которые она налага-ет на него, (именно); вожделением, гневом и т.д.
Такой человек с превратными понятиями, укушенный акулой великого обмана, лишённый ис-тинного познания Атмана, подлежит условному бытию, вследствие распространяющей энергии (викшепа). Поведение его достойно презрения, и поэтому он бродит взад и вперед по океану ус-ловного бытия полного яда .
Подобно тому, как облака, возникшие от действия солнечных лучей, становятся заметными от того, что они закрывают солнце, так точно и себялюбие, возникающее от соединения с Атманом, становится заметным от того, что оно закрывает истинную сущность Атмана (Самость).
Подобно тому, как в пасмурный день, когда тучи закрывают солнце, холодные течения воздуха гонят тучи туда и сюда, так и человек с обманутым разумом, постоянно окутываемый тамасом, могучей силой протяжения (викшепа), подвергается многим мучениям .
Эти две силы связывают человека; обманутый ими обеими, он бродит туда и сюда, воображая, что его тело (личность) есть Атман.
Истинно, семя условной жизни есть тамас; рост его есть убеждение, что тело есть “я”; самолю-бие - его лист; карма - его сок; тело - его ствол; жизненное дыхание - ветви; органы -оконечности ветвей; цветы - это предмет (чувства) ; плоды - это различные страдания, происходящие от разли-чий кармы и дживы (индивидуального “я”), личность - это птица, поедающая эти плоды.
Из связанности “не-я”, коренящейся в заблуждении, исходит весь поток рождений, смерти, бо-лезни, старости и других зол, нападающих на это “я” (дживу), сущность которого без конца и на-чала.
Уничтожить эту неволю не может никакое орудие нападения или защиты, ни огонь, ни бесчис-ленные религиозные действия; уничтожить ее может один только меч различающего познания, который благодатью Йоги становится остер и блестящ.
Ибо, если человек простосердечно верит в то, чему учат Веды, то он знает обязанности, возла-гаемые на него. Из исполнения этих обязанностей возникает чистота личного “я” (дживы); в очи-щенном буддхи является познание высшей Самости, а из него исходит уничтожение условного бытия вплоть до его основания.
Как в пруду, сплошь покрытом водорослями, нельзя увидать чистую воду, так и Атман не об-наруживается, будучи окутан пятью покрывалами, которые произведены его собственной силой и из которых первое есть (материальное) тело .
Если убрать водоросли, то покажется вода, могущая утолить жажду и освежить человека, дос-тавив ему этим большую радость. Если с чистого Атмана спадут пять покрывал, то появится веч-ное блаженство, всепроникающий, самозарождающиися свет.
Мудрец должен учиться различать дух от не-духа, так как только благодаря познанию в себе той Самости, которая есть абсолютное бытие, сознание и блаженство он становится самим этим блаженством.
Кто познал Атмана, не имеющего ни дополнения, ни деятельности, свободного от всякого ве-щественного представления, как ситник отличается от тигровой травы, и кто свое “все” погрузил в него, тот только найдет покой в познании того, что истинное бытие Самости — Атмана, есть ис-тинная свобода.
Это, благодаря питанию выросшее (материальное) тело, получающее пищу, без которой оно не может жить; этот набор кожи, мяса, крови, костей и нечистоты, - это покров аннамайи, его нельзя признавать как вечную и чистую Самость, Атман.
Атман был до рождения и смерти и есть теперь; как бы могла истинная Самость, как мог бы познающий (основа) всех условностей и всех изменений сам быть преходящим, непостоянным и изменчивым, быть простым сосудом сознания .
Это тело имеет руки, ноги и т.д., но истинно не оно, но “Я”, которое, не имея членов, тем не менее есть управитель, а не управляемое, так как оно бессмертно и силы его неразрушимы.
Истинная самость, Атман, есть свидетель (зритель) тела (личности) и его свойств, его дейст-вий, его состояния; ясно поэтому, что ничто из этого не может быть характерным признаком Ат-мана.
Подверженное злополучиям, покрытое мясом, полное мерзости и грехов, как могло бы тело быть познающим? “Я” отлично от него.
Обманывающий себя человек, принимает за “я” эту кучу мяса, жира, костей и мерзости; чело-век просвещенный знает, что существенная форма, которая есть Высшая Истина (сущность) , не имеет этих характерных признаков.
“Я есмь тело” (личность), - так думает обманывающий себя человек. Мудрецы видят в “я” не-что, стоящее в отношении как к телу, так равно и к воплощенной душе. По отношению к вечной Самости — Атману, убеждение великих душ (махатма), различающих и непосредственно усмат-ривающих, состоит в том, что: “Я есмь Брахман, я есмь буддхи” .
О, ты, ложно рассуждающий! Откажись от мысли, что “я” состоит из кучи кожи, костей, жира и нечистот; познай, что настоящая твоя сущность это всепроникающий, неизменный Атман, и достигни через это покоя.
Пока мудрец не откажется от мнения, что “я” состоит из тела, органов и т.п., которые все суть только произведения обмана (отдельного бытия), до тех пор у него нет надежды на спасение, если бы даже он знал и Веды и их метафизический смысл.
Мысль человека о “я” не относится ни к тени тела, ни к его зеркальному изображению, ни к те-лу, виденному во сне или вызванному воображением; такое же отношение может быть и к живу-щему телу .
Так как ошибочна вера в то, что “я” есть только тело, есть семя, из которого вырастают страда-ния в форме рождения и т.п., то необходимо приложить старания, чтобы откинуть эту мысль; то-гда исчезнет и привязанность к материальному бытию.
Обусловленная пятью органами действия жизненная сила становится покровом пранамайи, по-средством которого воплощенное “я” производит все поступки материального тела.
Пранамайя, как известное изменение жизненного дыхания, входящее и выходящее, как дуно-вение ветра, также не есть Атман, так как она сама по себе не может различать между добром и злом или отличить истинную Самость — Атман, от неистинной. Пранамайя всегда зависит от дру-гого (от Атмана).
Органы восприятия вместе с Манасом образуют покров Маномайи (тело мыслей), который есть причина различения между “я” и “мое”; маномайя есть произведение неведения; она наполняет предшествующий покров, и ее большая сила проявляется в различении предметов (друг от друга) наименованием их .
Огонь покрова маномайи, питаемый предметами (представлениями), как потоками расплавлен-ного масла, изливаемого пятью служителями жертвоприношений (пятью чувствами), огонь, по-держиваемый дровами всевозможных вожделений, сжигает и палит составленное из пяти элемен-тов тело.
Нет заблуждения (авидии) вне манаса. Манас сам авидия, орудие для того, чтобы пробиться сквозь скалу условного бытия. Если авидия (неведение) разрушена, то разрушено все; и если она обнаружена, обнаружено все.
Во сне, где нет истинной действительности, посредством силы манаса человек входит в мир услаждений. Тоже самое происходит и в бодрственном состоянии без всякого различия.
Все это проявление манаса (ума) .
Каждый знает, что когда манас впадает в состояние сна без сновидений, то не остается ничего (сознаваемого). Таким образом, содержание нашего сознания воспроизводится манасом, и оно (содержание сознания) не имеет никакого действительного (самостоятельного) бытия.
Тучи собираются ветром и опять разносятся тем же ветром. Неволя (рабство) создается мана-сом, и свобода достигается опять же через него.
Создавая привязанность к телу и другим предметам, манас этим связывает человека, как жи-вотное вяжут веревкой; но когда он же дает отвращение к тому же самому, как к яду, то такое со-стояние делает человека свободным.
Поэтому манас есть причина рабства личного человека и в тоже время орудие его освобожде-ния. Когда манас (ум) осквернен страстью, он делается причиной неволи; когда же он чист от страсти и заблуждения (глупости), то он орудие освобождения.
Если способность различения и бесстрастия получают перевес, то манас, достигнув чистоты, делается способен к освобождению. Поэтому в человеке, желающем освободиться, должны быть укреплены прежде всего эти два свойства.
В лесных трущобах предметности (представлений) бродит тигр, назыв...
Продолжение на следующей странцие...