оходящее мимо животное. В этом обряде символически выражен наш долг по отношению к низшим существам, ибо мы обязаны им помогать, кормить и воспитывать их. Жертвоприношение животным имеет целью запечатлеть в нашей памяти, что мы живем на земле, чтобы помогать низшим существам, то есть тем, кто ниже нас стоит на лестнице эволюции. Всякий раз когда мы бываем грубы или жестоки с животными, мы в действительности совершаем грех перед Тем, кто вдохнул в них жизнь. Чтобы человек научился различать в животных элемент высший, чтобы понял он присутствие в них жизни Шри-Кришны, хотя она в них и проявляется в более скрытом виде, чем в человеке, — установлено жертвоприношение животным; не их внешним формам, конечно, а скрытому в них Богу. Единственный способ принести жертву животным, это относиться к ним ласково, сострадательно, воспитывать их, помогать им в их эволюции, а не отталкивать их грубо и жестоко, чему вокруг себя мы видим столько примеров.
Таким образом, благодаря ритуалам и религиозным обрядам, человек с древних времен познал истины, которыми должна быть проникнута его жизнь. По совершении утром пяти утренних жертвоприношений, он должен был идти в мир людей и там продолжить свою жертву, исполняя свои ежедневные обязанности. И день его, начавшийся пятью жертвами, оканчивался, просветленный, среди внешней жизни людей. Легкомысленное отношение к исполнению долга в этой внешней жизни росло по мере того, как постепенно росла небрежность в отношении пяти жертвоприношений. Не надо думать, конечно, что эти важные на заре эволюции жертвы необходимы на вечные времена: наступает момент, когда человек перерастает обряды, но это бывает лишь тогда, когда вся жизнь человека обратится в один акт жертвы. До этого времени признание долга в определенных формах необходимо человеку, чтобы он мог облагородить свою жизнь. К несчастью, в современной Индии слишком мало значения придается этим жертвоприношениям, и не потому, что люди переросли их, став чище, духовнее и не имея больше нужды в элементарном воспитании и постоянном напоминании о мире духовном, — а по той причине, что развилось легкомыслие и материализм и произошло падение идеалов, преподанных Ману. Когда люди отказываются признать свой долг по отношению к высшим силам, они скоро перестают понимать и исполнять свои обязанности относительно окружающих их людей.
Рассмотрим теперь повседневную жизнь — те мирские обязанности, которые лежат на человеке. Каждый человек рождается в семье, и этот факт создает обязанности семейные; принадлежность его к определенной общественной группе и к определенному народу налагает на него обязанности общественные и национальные. Предел обязанностей человека определяется той средой, в которой он родился; среда эта, в силу закона Кармы, представляет ту почву, на которой учится человек. Поэтому и сказано, что каждый должен выполнить свой долг, свою дхарму. Лучше хотя бы несовершенным образом выполнить свой долг, нежели стремиться к исполнению высшей дхармы другого; ибо дхарма, обусловленная нашим рождением, как раз и есть наилучшее, наиболее пригодное для нас поле деятельности.
Исполняйте долг ваш, не интересуясь получающимися результатами, и вы поймете урок жизни и вступите на путь йоги. Вначале, конечно, каждый поступок будет совершаться в виду приносимых им результатов, работа будет производиться из желания получить награду.
Этим объясняется характер первых поучений, когда людей учили поступать известным образом, в награду обещая им мир Сварга. Развитие человека-ребенка получилось благодаря награде, обещанной достойному; человеку показывали Сваргу как цель, которой можно достигнуть путем труда; исполняя религиозные обязанности, он готовил себе райское блаженство.
Таким образом человек научался заботиться об исполнении нравственного долга, как ребенок, которому обещают подарок или награду, если он выучит урок. Но если целью всех усилий является не награда, а достижение йоги, то каждое действие должно совершаться исключительно в силу сознания долга.
Обратите внимание на четыре большие касты и постарайтесь представить себе цель, имевшуюся в виду при их учреждении. Брахман должен был учить людей для того, чтобы всегда существовали просвещенные и просветленные люди, руководящие эволюцией расы. Не для денег, власти или получения личной выгоды должен он был учить, а для того, чтобы исполнить свою дхарму; он должен был обладать знанием, чтобы быть в состоянии передать его другим.
Таким образом, народ должен был всегда иметь учителей, способных научить, направить, дать беспристрастный совет, никогда не преследуя корыстных целей; учитель ничего не искал для себя, вся жизнь его была посвящена благу народа, и, поступая так, он исполнял свою дхарму и достигал духовного освобождения.
Другой вид карма-йоги предназначен был для людей полных жизни, призванных к управлению и поддержанию порядка; этот вид йоги предназначался для воспитания господствующего класса, касты кшатриев. Зачем должны были управлять кшатрии? Не затем, конечно, чтобы утолить жажду власти; их делом было восстановление правды, они должны были следить за тем, чтобы бедняк чувствовал себя в безопасности от произвола богатых; их долгом было высоко держать знамя справедливости и законности в этом мире, наполненном борьбою людей. В мире борьбы, гнева и столкновений, в мире, где люди стремятся к удовлетворению своего эгоизма, вместо того чтобы работать для общей выгоды, кшатрии должны были показать, что существует справедливость: если сильный злоупотреблял своей силой, то беспристрастная власть подавляла злоупотребление; все должны были понять, что нельзя угнетать слабого. Обязанностью царя было совершение правосудия между людьми, чтобы они смотрели на престол как на источник божественной справедливости. Это — идеал священного царства, в котором царь — божественный Учитель Рама и Шри-Кришна являлись, чтобы дать его людям; но люди были так ограничены, что не захотели принять их поучений. Кшатрии употребили свою власть для удовлетворения своих желаний и для угнетения других людей; они присваивали себе их имущество и заставляли их работать на себя. Они потеряли из виду идеал божественного Учителя, бывшего воплощением справедливости в этом мире борьбы. Между тем, весь смысл существования кшатриев заключался в непрерывном проведении в жизнь этого идеала. То же самое произошло и с исполнением кшатриями обязанностей воинов. Народ должен был спокойно заниматься своими работами. Бедные люди могли спокойно жить в кругу своей семьи, купец без помехи заниматься своей торговлей, и все людские занятия могли совершаться в безопасности от всякого нападения. Поэтому кшатрия должен был сражаться только для защиты слабых; он добровольно отдавал свою жизнь для сохранения жизни других. Война для выгоды, для захвата земель или из-за стремления к власти недопустима была для кшатрия. Его делом было образовать вокруг нации как бы железную стену, о которую разбивалось бы всякое нападение, чтобы внутри ее люди могли жить в счастии, спокойствии и безопасности. Чтобы совершить свой долг, исполняя в то же время свои обязанности, кшатрия должен был смотреть на себя как на исполнителя божественной Воли, поэтому Шри-Кришна говорит, что все было сделано Им самим, и Арджуна только воспроизводил Его дела в мире людей. И когда в поступках человеческих видна идея Божества, человек может совершать их только как долг, без всякого личного желания; поступки не могут тогда помешать развитию его духа.
То же можно сказать и о касте вайшьев, обязанностью которых было накопление богатств. Но вайшья должен был делать это не для собственного удовлетворения, а для блага народа. Он должен был обладать богатством для того, чтобы всякая деятельность, требующая больших затрат, могла свободно развиваться, пользуясь его богатством как резервом; чтобы повсюду были дома для бедных, для отдыха путешественников, чтобы были больницы для людей и животных, храмы для совершения религиозного культа и все необходимое для деятельности вполне благоустроенного государства. Дхарма его состояла в накоплении богатств, не для личного удовлетворения, а для служения общим интересам, и этим путем вайшия мог также, исполняя карма-йогу, подготовить себя к высшей жизни.
Каста шудр должна была также исполнять дхарму служением общественным интересам. В известном смысле эта каста представляла собою рабочую силу нации: шудры доставляли все необходимое и исполняли служебные домашние обязанности. Если шудра занимался йогой, то йога его состояла в радостном исполнении своего труда, и он работал не ради награды, а для исполнения долга.
Вначале люди работают только для личного удовлетворения, и приобретаемый ими опыт служит для их развития; затем они начинают работать под влиянием сознания долга и таким образом приступают к исполнению йоги в повседневной жизни. Наконец, поступки их становятся радостной жертвой: они ничего не хотят взамен; наоборот, все силы свои направляют они на возможно более совершенное исполнение долга. И таким образом происходит Слияние.
При рассмотрении этих последовательных фаз развития — периода личного наслаждения, периода исполнения долга и, наконец, периода добровольного отдавания всего — становится понятным, что такое очищение. Но как достигнуть очищения, ведущего к более высоким ступеням, как выработать те качества, которые необходимы для достижения совершенства? Человек весь должен очиститься, как физически, так и нравственно. На очищении телесном я не буду останавливаться, но напомню вам поучения Бхагавадгиты. Очищение достигается умеренностью во всем — а не истязанием аскетизма, который, по словам Шри-Кришны, заставляет страдать и тело, и того, кто в нем обитает. Йога состоит в полнейшей власти над самим собою: низшие инстинкты разумно обуздываются, производится сознательный выбор чистой пищи и функции всего тела регулируются и упражняются в умеренности, пока не достигается полное подчинение своей воле и Высшему "Я".
Поэтому и была предписана семейная жизнь, ибо люди, за редкими исключениями, не созрели для трудного пути полнейшего целомудрия. Брахмачарья не для всех. Благодаря семейной жизни люди научаются обуздывать половую страсть. Большинство людей совершенно не в состоянии ее вполне победить, и неосторожные попытки в этом направлении часто вызывают реакцию, ведущую к худшим эксцессам; но постепенным упражнением в умеренности, среди жизни семейной, где низшие инстинкты постоянно должны направляться высшими, половое чувство очищается от излишеств и в конце концов совершенно подчиняется воле Высшего "Я". Таким образом человек очищает свое тело и становится способным достичь высших ступеней йоги, на которых он должен вновь совершенно освободиться от страстей своей низшей природы.
Я рассмотрю три случая, которые могут быть полезными примерами. Посмотрим, каким образом карма-йога видоизменяет гнев и превращает его в положительное качество. Гнев есть сила, исходящая из человека и производящая свое действие в окружающей среде. У человека мало развитого гнев проявляется в форме страсти, принимает грубую форму, разбивает все препятствия: в этом состоянии человек мало заботится о средствах, служащих для устранения с его дороги всего, что противится его воле. В этом виде гнев представляет силу разрушительную, и человек, желающий заниматься карма-йогой, должен, конечно, его подавить. Каким образом можно этого достигнуть? Прежде всего необходимо избавиться от личного элемента в гневе. Получая оскорбление или видя причиняемый ему вред, человек должен упражняться в подавлении чувства гнева. Что сделаете вы, если кто-нибудь повредит вам или совершит по отношению к вам несправедливость? Быть может, вы отдадитесь чувству гнева и ударите его. Если кто-нибудь обманет вас, поступив по отношению к вам предательски, быть может, вы постараетесь также причинить ему вред, отомстить или воздать ему той же монетой. Но таким образом гнев ведет к разрушительным результатам, следы которых слишком часто видны в человеческом обществе. Как же очистить эту страсть? Ответ дан вам всеми велик...
Продолжение на следующей странцие...
