ценные камни в удивительных оттенках и вспышках света. "Удержи их в памяти, сказал Он мне; возьми их с собою на землю и запиши их". Учителя человечества решили сделать эти правила известными на человеческом языке и ты избрана для этой работы. Возвращайся все снова и снова, пока ты не прочтешь их все и не замкнешь их в человеческие слова". Я возвратилась в свое тело и нашла, что сохранила в памяти все, что делала, что видела, и что прочла; я была в том состоянии сознания, которое известно оккультистам Южной Индии и которое является сознанием бодрствующего ясновидения. Лишь тот, кто незнаком с оккультизмом, мог бы предполагать, что возможно каким-либо иным способом помимо работы ученика, достигнуть этой ступени сознания, передать это знание земле. Поучения подобного рода не могут быть получены вне контроля Учителя в каком-либо состоянии бессознательности, медиумического письма или же благодаря вдохновению. В этом состоянии я передала своей памяти первые строки древнего мистического текста, известного теперь всем изучающим оккультизм под названием "Света на Пути". Я перенесла его в мое физическое сознание и записала. Я подчинилась данному мне приказанию и, погружаясь снова и снова в состояние бодрствующего ясновидения, возвращалась в часовню света, принося одно за другим правила и записывая их, пока не получила всего текста. Тот, кто ищет истину, не должен забывать, что читать эти слова на стенах часовни и читать их на том или ином наречии земли — две совершенно различных вещи. Те, что читают их на стене, прошли через испытания и достигли ступени, необходимой для получения бодрствующего ясновидения; они читают правила своим духовным разумом в состоянии деятельности и знают, что цель на которую они указывают, может быть достигнута, лишь когда воплощения закончены, когда адепт прошел через высшие мистические состояния сознательности своего Логоса. Он может тогда "вопрошать о сокровенном", тогда "не может быть дано никакого закона, не может существовать никакого руководителя". "Свет на Пути" есть объявленный во всеуслышание призыв человеческого духа. Он указывает высшие ступени оккультной жизни, известные только адептам. Те, что читают эти слова на человеческих наречиях, часто думают, что эти правила относятся к человеческой жизни; они еще не готовы понять то, что по ту сторону человеческой жизни. Их дело научиться, как развиться настолько, чтобы узнать то, что лежит по ту сторону. Чтение этих слов на человеческих наречиях полезно тем, что оно дает ему идею направления и если изучающий стремится в указанном ему направлении, то в нем постепенно возникает понимание. Для тех же, что совершенно погружены в материальное состояние, эти слова не имеют значения. Мысль, что у столь многих родилось желание найти верное направление, что оказалось необходимым передать людям эти правила — эта мысль чудесна. История человеческого развития перешла состояние наибольшей духовной темноты, иначе эти правила не были бы даны. Бездонная пучина слепого невежества и нерадения не имеет больше власти над большей частью, или вернее над наиболее значительной частью человечества. Честолюбие, этот первый учитель, научило людей кое-чему в продолжение веков во многих прожитых жизнях. Своими постоянными и хитрыми искушениями оно достаточное количество людей вывело из их нерадения, так что теперь они смогут сплотиться в общество, могущее вести остальных вперед. Поэтому им нужно узнать и понять, в каком направлении они идут и каково в своей сущности то, что они должны сделать из человеческой природы через чудо Воскресения, преображения и превращения. Поэтому эти правила в их основе составляют урок Св. Пасхи, который должен быть с неустанным прилежанием изучаем учеником. Иногда в это время года некоторые ученики добиваются входа в Часовню Света и, неспособные читать еще, в благоговении преклоняют колена перед мистерией, покрытой драгоценными камнями стены, находя здесь частицу той силы, которую заключил в ней Строитель. Он построил ее до начала времен, чтобы она твердо стояла и сохраняла свои дивные знаки до окончания времен. Текст написан в двух частях, потому что он предназначается, как руководство ученику, сначала когда он только что овладел своим ученичеством, а затем уже, когда он от ученичества перешел в состояние Нирваны или поглощения Логосом и когда его духовная сущность возвращается в свое истинное жилище. Безмолвие, которое "может продлиться мгновение жизни и может продлиться тысячу лет", но которое окончится, и есть сон Йоги адепта (Правило 21). Это и было отмечено брамином теософом Т. Subba Row (Esoteric Writings, с. 253). От этого сна или высокой медитации адепт пробуждается "звучным голосом", который есть "само безмолвие". Это так, потому что она есть результат всего человеческого опыта. Тот, кто теперь "ученик", должен еще раз приступить к изучению и прочесть то, что написано для него в Чертоге Обучения. То, что написано для него, теперь ведет его к свободе, к тому месту, где голос беззвучен и где то, на что смотришь, незримо. Это состояние Нирваны. История года, низшая природа и высшая природа, воздействуя на человека, ведут его на этот путь посредством постоянно повторяемых напоминаний. Чудо, которое он должен совершить ежегодно, показывается ему в великой картине движения солнца на север. В формуле Праздника Рождения ученик объявляет: "Я готов быть нагим и лишенным покрова". Т. Subba Row говорит (Esoteric Writings, с. 27.), описывая высшую, известную нам ступень развития: это то место, "где исчезает духовная сознательность, оставляя седьмой принцип в полном состоянии или обнаженности". Это и есть то состояние бытия, к которому стремится ученик, к которому ведет его "путь", и вторая часть "Света на Пути" относится исключительно к этому высокому состоянию. Честолюбие, первое проклятие ученика есть то, что подымает людей, живущих в материальных условиях. Для них это самое высшее из возможных для них побуждений и без него, как учителя людей, нельзя обойтись. Пусть кто-либо не вообразит, что он может стать учеником без силы, которая может быть приобретена лишь напряжением и усилием природы, вызванными бичом честолюбия. Оно должно быть умерщвлено, оно один из тех родственников, которых Арджуна должен убить в сражении; и все же оно восстает из могилы и сущность его преображается и изменяется. Ибо ученик не может войти в Великий Труд, пока он не познает, как нужно работать и как работают те, которые честолюбивы; и он никогда не может приобрести эту силу; работать, не нуждаясь в поощрении, которую знает честолюбивый человек. Прежде чем Учитель введет своего ученика из Часовни Света в Часовню Деятельности, честолюбие должно быть удовлетворено в своей роли строгого работодателя и отброшено, так как само по себе оно ничего не стоит.
Глава XI
Часовня Деятельности открыта для всех, кто способен войти; вопрос скорее в том, достаточно ли силы, чтобы войти, чем в том, достаточно ли благоговоления или духовного прозрения. Здесь для Учителей главное значение имеет та работа, которую ученик должен исполнить в мире, ибо здесь они учитывают и дают ее. Те, что входят, находят вокруг большого стола свои места, которых никто иной не может занять; здесь они сидят и ожидают того, что им будет дано. Большею частью им дается повеление начать работу, которая очевидно безнадежна. В этой часовне две противоположных друг другу двери, во время Святой Пасхи они широко раскрыты. Через одну входят в Чертог и через нее виден большой алтарь, весь белый благодаря покрывающим его большим лилиям, которые вырастают из самой могилы, как передают те, что в прошлом обладали ясновидением. Другая дверь открывается на берег той мистической реки, что отделяет дух человека, пока он еще воплощен, от потусторонней жизни. Через эту реку приходят те, которые уже давно оставили земную жизнь, но все же должны выполнить и закончить свои обязанности по отношению к земле. Они приходят и садятся за стол рядом с теми существами, которые на земле являются духовными избранниками среди людей. Лишь здесь, на этом высоком плане, может человек, пока он еще воплощен, надеяться встретить друга, прошедшего через мистические воды — (те воды, что находятся по ту сторону небосклона, который Господь назвал Небом) — "дух с духом, душа с душой". "Он не может возвратиться ко мне, но я могу пойти к нему" — вот ясное определение истины. Человек может так возвысить свою духовную сущность, чтобы она могла встретиться с чистым развоплощенным духом утраченного друга на высшем плане, которого человек может достичь. Но это может быть выполнено лишь учеником, научившимся тому, как надо подвигаться в духовном развитии; даже оно не может привести между воплощениями, обратно на землю дух того, кого он любил на земле. Те, что оплакивают любимых, отнятых смертью, те, чьи глаза ослеплены слезами, не могут войти далеко внутрь Чертога Обучения, хотя глубокое благоговение и преклонение и делает их способными войти в двери. Как раз при входе в Чертог находится часовня, называемая Часовней Скорби. Многие входят сюда и не проходят дальше. Те, которые больше не нуждаются в этой часовне, никогда не входят в ее двери и даже не знают, что эта дверь существует. Ибо она — темна и невзрачна и так скрыта, что легко пройти мимо нее. Слишком часто действительно глубокое горе настолько проникает всю природу, что он снова находит его даже после того, как думает, что он поборол это чувство; снова и снова ложится она помехой на его пути даже после того, как он стал уже учеником. Голод его сердца просыпается снова на этом высшем плане и он вопрошает Всевышнего, от чего он все еще разлучен с тем, кого любит. И снова льются слезы отчаяния и тоски, слезы духа, гораздо более ослепляющие, чем слезы человеческого существа. Пока эти слезы льются, он не в состоянии видеть того, что перед ним, и никакая дверь Чертога, кроме скрытой двери Часовни Скорби, не может быть открыта ему даже рукою Учителя. Его приведут к ней и впустят в нее и внутри он найдет могилу возлюбленного. Это могила всех возлюбленных, у которой все ослепленные горем могут преклонить колена и плакать. Во время Святой Пасхи двери легко открываются, чтобы он мог войти в это уединенное место внутри великого храма благоговения; но тайны этого храма и его мистерии скрыты от него за покрывалом скорби, мешающим ему видеть, ему не дано достичь того высокого места, где воплощенные развоплощенные могут, быть направленной на какую-либо великую цель "дух с духом, душа с душою". В Часовне Света на Пути или Часовне Света — названной так потому, что она всегда освещена сверкающими на ее стенах драгоценными камнями и ослепительным сиянием слов — находится большая книга с замками, которые могут быть замкнуты. Большею частью книга эта закрыта и замкнута. В Страстную Субботу она лежит открытой на высоком аналое, на котором находится только она одна. Она содержит данные учениками обеты в том, что они выполнят в мире различные задачи; сюда приходят те, что хотят трудиться для человечества, и подписывают свое имя под данным им обетом. Когда это сделано, их ведут дальше к Часовне Деятельности, где их ожидают места за большим столом, который иногда имеет вид стола для работы, а иногда престола причастия с чашей горечи каждому для питья. Но в этой чаше содержится также мистическая сила, составляющая основу обряда Святого Причащения. Если ученик посягнул на слишком высокую ступень, когда он подписывал свое имя в книге, он падает без чувств и исчезает при входе в часовню и его подпись и исчезает из книги. Все усилие бывает стерто, как будто его и не было. Он может и не помнить его в своей физической памяти, но в продолжение всего этого воплощения его будет преследовать чувство невыполненного долга, неосознанной ответственности за мир, за его страдания и за его грехи. И в том же воплощении он не может уже повторить это усилие. Если его сила не ослабеет во время мистического обета, деятельности, он вводится в Часовню Деятельности, где и находит свое место, и где его ожидает его горькая чаша. Раньше или позже она будет дана ему для питья. Некоторые изнемогают и исчез...
Продолжение на следующей странцие...
