я.
При таком постоянном наблюдении происходит
сдерживание дыхания (кумбхака).
6. Для тех, кто не способен достичь кумбхаки этим способом,
Предписан метод хатха-йоги.
7. То есть выдох (речака) должен выполняться
за одну единицу времени,
Вдох (пурака) - тоже за одну,
а задержка дыхания (кумбхака) -
за четыре единицы времени.
Таким образом очищаются каналы жизненной силы.
8. Когда они становятся чистыми,
постепенно достигается
контроль над дыханием.
Полный контроль дыхания именуется сиддха кумбхака.
9. Другие, то есть джнянины, определяют речаку
как отбрасывание идеи "Я-есть-тело",
пураку - как поиск Атмана,
И кумбхаку как сахаджа стхити,
или пребывание в Атмане.
10. Ум сдерживается и повторением мантр.
Тогда мантра становится единой с умом,
а также с праной.
11. Когда слоги мантры становятся одним с праной,
это называют дхьяной,
А когда дхьяна становится глубокой и непоколебимой,
Она ведет к естественному состоянию (сахаджа стхити).
12. Также и постоянной близостью с великими,
Просветленными,
Ум поглощается в собственный источник.
Такова шестая глава, именуемая
"Сдерживание ума", в Шри Романа Гите,
науке о Брахмане и Писании йоги, сочиненной учеником Раманы,
Васиштхой Ганапати.
Глава VII
Само-исследование и пригодность к нему
1. Эта седьмая глава
содержит запись превосходной беседы
Между Каршни из рода Бхаратваджи
и Ачарьей Раманой.
Каршни:
2. В чем сущность Само-исследования?
Какова его цель?
Существует ли большее благо,
достижимое другими средствами?
Бхагаван:
3. Говорят, что "Я"-мысль - общая сумма всех мыслей.
Необходимо искать источник "Я"-мысли.
4. Именно это есть Само-исследование,
а не изучение Писаний.
При поиске источника
эго поглощается им.
5. Когда эго, которое есть просто отражение Атмана,
полностью исчезает,
То, что остается, суть одно истинное Я,
во всей своей полноте и безупречности.
6. Результат Само-исследования -
свобода от всех страданий.
Это - высочайший из всех результатов.
Нет ничего более высокого, чем это.
7. Удивительные оккультные силы
можно обрести другими средствами.
Но окончательная Свобода
приходит только благодаря Само-исследованию.
Каршни:
8. Кто считается годным для этого исследования?
Может ли человек сам узнать о собственной пригодности?
Бхагаван:
9-10. Тот, чей ум очищен практикой упасаны
И другими средствами или качествами,
приобретенными в прошлых жизнях,
Кто воспринимает несовершенства тела
и объектов чувств,
испытывает крайнее отвращение,
когда бы его ум ни действовал среди этих объектов,
И кто осознал, что тело непостоянно,
того называют годным к Само-исследованию.
11. По этим двум признакам,
то есть по чувству временности тела
и по непривязанности к объектам чувств,
Можно узнать о своей пригодности к Само-исследованию.
Каршни:
12-13. Когда человек годен для Само-исследования
благодаря своей непривязанности
к объектам чувств и различению,
Принесут ли какую-либо пользу обряды омовения,
молитва в установленное время,
повторение мантр, жертвы на огне,
Пение Вед, почитание богов, пение песен преданности,
паломничество, жертва, даваемая в милостыню,
и соблюдение специальных
духовных практик?
Или всё, это будет только тратой времени?
Бхагаван:
14. У пригодных новичков в Само-исследовании,
с привязанностями,
подходящими к концу,
Все эти вспомогательные средства
сделают ум всё более и более чистым.
15. Добродетельная активность ума, речи и тела
Уничтожает противоположно направленную,
греховную, активность ума, речи и тела.
16. Вся эта активность зрелых мастеров,
одаренных умами высочайшей чистоты,
помогает миру.
17. Зрелые мастера совершают действия
для обучения собственным примером
и благоденствия других,
А не из страха нарушить духовные предписания.
18. О лучший из людей, добродетельные действия,
совершаемые без чувства различия
и без привязанности,
Не препятствуют пути Само-исследования.
19. Неисполнение предписанных действий тем, кто зрел
и постоянно занимается Само-исследованием,
не влечет за собой греха.
Ибо Само-исследование само по себе -
наиболее похвальное и
наиболее очищающее из действий.
20. Два образа жизни наблюдаются у зрелых,
пригодных искателей:
Отказ от действий ради уединенного Общения
и действие для блага других.
Каршни:
21. Если есть еще другой путь к Освобождению,
то он такой же или отличен?
Бхагаван, будь добр, расскажи мне об этом.
Бхагаван:
22. Один стремится достичь;
другой - разыскивает того,
кто стремится достичь.
Первый затрачивает большее время,
но в конце концов достигает Атмана.
23. Ум человека, медитирующего на единственном объекте,
становится однонаправленным,
А однонаправленность ума
ведет к пребыванию в Атмане.
24. Постоянно медитирующий достигает,
даже не желая этого,
пребывания в Атмане.
Другой, искатель источника "Я"-мысли,
сознательно пребывает в Атмане.
25. Божество, мантра или любой другой
возвышенный объект медитации
В конце концов поглощаются
в великолепную лучезарность Атмана.
26. И при медитации, и при Само-исследовании
достигается одна и та же Цель.
Один утихает в Ней медитацией,
а другой - Знанием.
Такова седьмая глава, именуемая
"Само-исследование и пригодность к нему", в Шри Романа Гите,
науке о Брахмане и Писании йоги, сочиненной учеником Раманы,
Васиштхой Ганапати.
Глава VIII
О стадиях жизни
1. В ответ на еще один вопрос того же Каршни
Бхагаван разъяснил обязанности,
связанные
с четырьмя стадиями жизни (ашрамы).
2. Кем бы человек ни был - холостяком или семьянином,
живущим в лесу или санньясином,
женщиной или шудрой,
Если он зрел и годен, то может искать Бpaxмaнa.
3. Порядок ашрамов, подобно ступеням лестницы,
служит достижению Высочайшего.
К человеку по-настоящему зрелого ума
этот порядок не применим.
4. Этот порядок предписан так, чтобы дела мира
могли продолжаться беспрепятственно.
Обязанности первых трех ашрамов
не мешают Пути Знания (джняна).
5. Истинное отречение (санньяса) - чистое Знание,
а не мантия цвета охры или бритая голова.
Тем не менее, эта ашрама
предназначена отвратить
многочисленные препятствия на Пути.
6. Тот, кто хорошо развил энергию еще на стадии
целомудренного ученика (брахмачарья) -
соблюдением обетов, изучением Писаний
и ростом в Знании -
В последующие годы будет сиять
всё больше и больше.
7. Чистотой в брахмачарье
достигается чистота на стадии домохозяина.
Ашрама главы семьи приносит пользу всем.
8. Даже для главы семьи,
если он полностью непривязан,
Сияет Высочайший Свет.
Это несомненно.
9. Знающие предписывают третью ашраму для тапаса.
В этой ашраме можно быть с женой или без.
10. Для йогина зрелого ума, чьи грехи сожжены тапасом.
Четвертая ашрама приходит самопроизвольно
в надлежащее время.
11. Это наставление,
изложенное в седьмой и восьмой главах.
Бхагаван дал 12 августа того же 1917 года.
Такова восьмая глава, именуемая
"О стадиях жизни", в Шри Романа Гите,
науке о Брахмане и Писании йоги, сочиненной учеником Раманы,
Васиштхой Ганапати.
Глава IX
О разрубании узла
1. Вечером 14 августа я задал Махарши вопрос
о разрыве узла (грантхи бхеда),
По которому даже знатоки Писаний
имеют сомнения.
2. Лучезарный Бхагаван, Шри Рамана Риши,
Выслушал мой вопрос, немного безмолвствовал
и ответил в своей божественной манере.
3. Связь между телом и Атманом
именуется грантхи.
Только из-за этой связи с Атманом
человек сознаёт тело.
4. Это тело - бесчувственно.
Атман - чистое сознавание.
Связь между телом и Атманом
выводится благодаря интеллекту.
5. О дитя, тело действует, окутанное
рассеянным светом чистого сознавания.
Поскольку мир не воспринимается в глубоком сне,
обмороке и т. п., необходимо сделать вывод
о местонахождении Атмана.
6. Так же, как тонкие силы, подобные электрическому току,
проходят по видимым глазу проводам,
Так и свет сознавания
течет по каналам (нади) в теле.
7. Лучезарный свет чистого сознавания,
исходящий из Центра,
Освещает всё тело, как солнце освещает мир.
8. Благодаря рассеиванию этого света в теле
человек сознаёт своё тело.
Мудрецы говорят, что центр излучения - Сердце.
9. Из игры сил в каналах делается вывод
о потоке света сознавания.
Силы текут через тело,
каждая по своему особенному каналу.
10. Особый канал,
по которому течет чистое сознавание,
именуется сушумна.
Его также называют
атма нади; пара пади и амрита нади.
11. Так как свет охватывает всё тело,
человек привязывается к телу,
ошибочно принимая его за Атман,
И рассматривает мир отличным от себя.
12. Когда различающий человек отказывается
от привязанности и
отождествления себя с телом
И практикует однонаправленный Поиск,
В каналах начинается вспенивание.
13. С этим вспениванием каналов (нади)
Атман становится отделенным от других нади
И впредь сияет, держась только амрита нади.
14. Когда лучезарный свет сознавания
сияет только в амрита нади,
Ничто не блистает, кроме Атмана.
15. Ничто из появляющегося перед таким Мудрецом
не имеет отдельного существования.
Он сознаёт Атман так же ясно,
как невежественный - своё тело.
16. Тот, для кого сияет только Атман -
внутри, вне и везде
Так же ясно, как имя и форма для невежественного, -
именуется разрубившим узел.
17. Этот узел - двойной,
одна сторона - за счет каналов, другая -
из-за привязанности ума
Воспринимающий, хотя и тонкий по природе,
ощущает грубый мир в его полноте
через каналы (нади).
18. Когда свет, взятый из всех других нади,
живет только в одном канале,
Узел между сознанием и телом разрывается
и свет пребывает Атманом.
19. Как раскаленный железный шар
кажется шаром огня,
Так и это тело,
раскаленное в огне Само-исследования,
сияет, словно Атман.
20. Застарелые скрытые склонности,
принадлежащие телу-уму,
уничтожены.
Будучи свободным от телесного сознания,
человек никогда больше
не имеет чувства делателя.
21. Поскольку такой человек не имеет чувства делателя,
говорят, что его карма полностью разрушена.
Для него сомнения не поднимаются,
так как ничего не существует,
кроме Атмана.
22. Стоит разрубить узел,
и человек никогда больше не привязывается.
Это - состояние высочайшей Силы
и высочайшего Мира.
Такова девятая глава, именуемая
"О разрубании узла", в Шри Рамана Гите,
науке о Брахмане и Писании йоги, сочиненной учеником Раманы,
Васиштхой Ганапати.
Глава X
Относительно общества
1. В этой, десятой, главе записан разговор
между Яти Йоганатхой и Махарши Раманой,
Который будет радовать общество.
Йоганатха:
2. О великий Мудрец,
каково отношение между обществом
и его членами?
Мастер, будь добр разъяснить это
для постепенного улучшения общества.
Бхагаван:
3. Общество, состоящее из последователей
разных образов жизни,
о лучший из садху,
Само напоминает тело,
а члены общества подобны органам тела.
4. О аскет, член общества процветает,
работая для блага общества, словно орган,
служащий телу.
5. Используя ум, речь и тело,
человеку следует всегда вести себя так,
чтобы служить интересам общества;
Он должен также побуждать свое окружение
...
Продолжение на следующей странцие...
