ругим притчам, подчеркивает для суфийского искателя огромную важность косвенного обучения в суфизме.
Имитаторы и системы, носящие названия, соответствующие традиционному мышлению, как на Востоке, так и на Западе, предпочитают обычно придавать особое значение "системе" и "программе" - скорее, нежели всему опыту суфийской школы в целом.
КОГДА СМЕРТЬ ПРИШЛА В БАГДАД
Ученик одного багдадского суфия, находясь в караван-сарае, случайно услыхал беседу двух незнакомцев, из которой понял, что один из Ангел Смерти.
- В течение следующих трех недель я собираюсь посетить трех людей в этом городе, - сказал Ангел своему собеседнику.
Ученик был так напуган, что, стараясь оставаться незамеченным, даже затаил дыхание и просидел в своем углу, не шелохнувшись, пока Ангел и его спутник не ушли. Затем он стал усиленно размышлять, как избежать возможной встречи со смертью, и пришел, наконец, к выводу, что, если он покинет Багдад, Ангел не сможет его забрать. Ни секунды не медля, ученик одолжил самого быстрого коня, которого только смог найти, и вихрем помчался по направлению к Самарканду, не останавливаясь ни днем, ни ночью.
Между тем Ангел Смерти встретился с суфийским учителем и они разговорились о разных людях.
- А где ваш ученик такой-то? - спросил Ангел.
- Он должен быть где-то рядом, возможно, в караван-сарае, проводит время в созерцании, - ответил суфий.
- Странно, весьма странно, - сказал Ангел, - потому что он тоже в моем списке. И здесь написано, что я смогу его взять в течение четырех недель в Самарканде и нигде больше.
Рассказ о смерти в этой обработке взят из Хихайат-и-Никшия ("Сказания, единые по смыслу") .
Это сказание вошло в фольклор Среднего Востока и поныне пользуется всеобщей любовью. Его автор - великий суфий Фудайл ибн-Айад, который первую половину своей жизни был разбойником. Он умер в начале IX века.
Согласно суфийскому преданию, подтвержденному историческими материалами, Гарун аль-Рашид, халиф Багдада, старался собрать при своем дворе "все знания". Различные суфии жили под его покровительством, но ни одного из них всемогущий монарх не мог заставить служить себе. Суфийские истории повествуют, как Гарун и его визирь посетили Мекку специально для того, чтобы увидеть Фудайла, который сказал при встрече:
- Повелитель правоверных! Я боюсь, что твое миловидное лицо может оказаться в аду.
Гарун спросил мудреца:
- Знаешь ли ты человека, достигшего большего отречения, чем ты?
Фудайл ответил:
- Твое отречение больше моего. Я могу отречься от обычного мира, а ты отрекаешься от чего-то более великого - от вечных ценностей.
Фудайл объяснил халифу, что власть над самим собой лучше тысячелетней власти над другими.
ЯЗЫКОВЕД И ДЕРВИШ
Как-то темной ночью один дервиш, идя по дороге, услыхал крик о помощи, доносившийся со дна заброшенного сухого колодца.
- Эй, что случилось? - закричал дервиш, заглянув в колодец.
- Видите ли, я языковед, - ответил голос. - Не найдя в темноте дороги, я, к несчастью, провалился в эту глубокую яму и теперь никак не могу отсюда выбраться.
- Держись, друг, дай мне только раздобыть лестницу и веревку, - ответил дервиш.
- Постойте минуточку, - закричал языковед, - вы неграмотно выражаетесь, к тому же ваше произношение никуда не годится.
- Ну, что ж, если для вас слова важнее их смысла, вам лучше будет побыть там, где вы сейчас находитесь, пока я не выучусь правильно говорить, - ответил дервиш и пошел своей дорогой.
Эту историю рассказал Джалал ад-дин Руми, и она записана в книге Афлаки "Деяния адептов". Эта книга, опубликованная в Англии в 1965 г. под названием "Легенды суфиев", сообщает о дервишах ордена Мевлевийа и их предполагаемых учениках. Она записана в XIV столетии.
Некоторые истории из сборника Афлаки представляют собой просто волшебные сказки; другие описывают действительные события, но есть там и весьма необычные истории, называемые суфиями "иллюстративными историями" - в них описываются серии эпизодов, чье значение связано с психологическими процессами.
Такие истории получили название "творчества дервишских ученых".
ДЕРВИШ И ПРИНЦЕССА
Королевская дочь красотой своей была подобна луне и очаровывала всех, кто удостаивался хоть раз взглянуть на нее.
Однажды какой-то дервиш, собираясь подкрепиться, поднес было ко рту кусок хлеба, как вдруг увидел ее и застыл в изумлении. Пальцы его сами собой разжались, и хлеб упал на землю.
Проходя мимо, принцесса улыбнулась дервишу. Восторг поверг его тело в трепет, хлеб остался лежать в пыли, а сам он едва не лишился чувств. В этом экстатическом состоянии дервиш пробыл семь лет. Домом его стала улица, соседями - бродячие собаки.
Безумный дервиш надоел принцессе, и ее телохранители решили его убить.
Тогда она вызвала его к себе и сказала ему:
- Никакой союз между нами невозможен. Ты должен немедленно уйти из города, потому что мои слуги хотят тебя убить.
Несчастный влюбленный ответил ей так:
- С тех пор, как я увидел тебя, жизнь не имеет для меня никакой цены. Они прольют невинную кровь. Но прежде, чем я умру, заклинаю тебя, исполни мое единственное желание, ибо ты - причина моей гибели. Скажи, почему ты тогда улыбнулась мне?
- Глупец! - сказала принцесса. - Когда я увидела, каким посмешищем ты себя выставил, я улыбнулась из жалости - и только.
И, сказав так, принцесса скрылась.
В своем произведении "Парламент птиц" Аттар говорит о неправильном толковании человеком субъективных эмоций, которые питают его веру в то, что переживаемый им определенный опыт ("улыбка принцессы") является особым даром ему ("обожание") , с помощью которого они могут что-то приобрести, тогда как на самом деле этот опыт может быть чем-то совершенно иным ("жалость") .
Так как подобный вид литературы использует собственные приемы, многие составили себе неверное представление о суфийской классике, полагая, что она не имеет никакого отношения к описанию психологических состояний.
УВЕЛИЧЕНИЕ НЕОБХОДИМОСТИ
Самовластный правитель Туркестана однажды вечером, слушая рассказы дервиша, спросил его о Хызре.
- Хызр, - сказал дервиш, - приходит тогда, когда в нем нуждаются. Человек, который схватит его за полы халата, когда он появится, станет совершенным мудрецом.
- Это может произойти с каждым? - спросил король.
- Да, с каждым, кто достоин, - ответил дервиш.
- Кто "достойнее" меня? - подумал король и тут же велел издать указ: "Того, кто приведет ко мне невидимого Хызра, великого покровителя людей, я озолочу".
Крики глашатаев услыхал бедный старик Бахтияр Баба. Он пришел к своей жене и сказал: "У меня есть план. Скоро мы разбогатеем, но потом мне придется умереть. Я этого не боюсь, зато ты проживешь до конца своих дней в достатке".
И вот Бахтияр Баба предстал перед королем и заявил, что в течение 40 дней он сможет найти Хызра, если король выдаст ему тысячу золотых.
- Если ты в самом деле приведешь Хызра, - сказал король, - получишь еще 10 тысяч. Но если не приведешь, умрешь позорной смертью в назидание тем, кто полагает, что можно шутить с королями.
Бахтияр остался доволен этим условием и ушел, получив тысячу золотых. Вернувшись домой, он отдал деньги жене, чтобы она могла безбедно прожить остаток своих дней.
Все сорок дней он провел в размышлениях, готовясь к переходу в другой мир.
На сороковой день он снова пришел к королю.
- Мой повелитель, - сказал он, - по своей жадности ты решил, что с помощью денег сможешь вызвать Хызра. Но Хызр, как известно, не появляется в ответ на призыв, обусловленный жадностью.
От этих слов монарх пришел в бешенство.
- Негодяй, - взревел он, - ты поплатишься жизнью за свою дерзость. Кто ты такой, чтобы смеяться над желаниями короля?!
Бахтияр как ни в чем не было продолжал:
- В легенде говорится, что с Хызром может встретиться любой человек, но то, какую пользу он извлечет из этой встречи, зависит от того, насколько чисты его намерения. Хызр, говорят, может посетить человека, если он достоин его посещения, и будет присутствовать столько времени, сколько достоин его присутствия человек. Таковы условия, и не в нашей власти что-либо изменить.
- Довольно разглагольствовать, - закричал король. - Этим ты не спасешь свою жизнь. Остается только, чтобы мои министры выбрали тебе казнь.
С этими словами правитель повернулся к своим министрам и спросил:
- Какую смерть заслуживает этот человек?
Первый министр ответил: "Его надо сжечь живьем в предостережение другим".
Второй министр, получив слово, сказал: "Лучше всего разрубить его на части".
Третий министр высказался так: "Я думаю, его нужно отпустить и обеспечить всем необходимым для жизни, потому что только нужда, которую испытывала его семья, толкнула его на преступление".
Лишь только министр окончил свою речь, в тронный зал вошел древний старец и прямо с порога заговорил:
- Каждый из этих людей высказался так, как ему подсказывало его скрытое пристрастие.
- Что это значит? - спросил удивленный король.
- Это значит, что первый министр был в прошлом пекарем. Поэтому он предложил зажарить Бахтияра. Второй министр был когда-то неплохим мясником, вот почему он посоветовал четвертовать Бахтияра. Третий же министр изучал искусство управления государством и сумел разобраться в причинах этого происшествия.
- Теперь примите к сведению следующее: во-первых, Хызр появляется и помогает тому, кто способен извлечь пользу из его посещения. Во-вторых, этот человек по имени Бахтияр, которого я называю Баба в знак его жертвы, вынужден был поступить так, как поступил, - потому что находился в сильнейшем отчаянии. Он увеличил свою необходимость во мне, и я к нему пришел. - Сказав так, древний старец исчез на глазах изумленных присутствующих.
Стремясь выполнить указание Хызра, король назначил Бахрияру постоянную пенсию. Первого и второго министров изгнали из дворца, и тысяча золотых была возвращена в казну благодарным Бахтияром и его женой.
Король же стал достоин снова повстречаться с Хызром, но о том, что произошло при этой встрече, рассказывается в другой истории - "О невидимом мире".
Бахтияр Баба, как сообщают, был суфийским мудрецом, который жил в Хорасане скромной и ничем не примечательной жизнью, пока с ним не произошли вышеописанные события.
Эта история, которая входит также в жития многих других шейхов, иллюстрирует концепцию того, как человеческое стремление переплетается с высшими уровнями бытия. Хызр представляет собой звено, связующее эти две сферы.
Заглавие рассказа выбрано по ассоциации со строкой из знаменитой поэмы Джалал ад-дина Руми:
"Новые органы восприятия пробуждаются тогда, когда в них есть необходимость.
Поэтому, о человек, увеличь свою необходимость, чтобы увеличилась твоя восприимчивость".
В приведенном здесь варианте история была рассказана дервишским мастером из Афганистана.
ЧЕЛОВЕК, КОТОРЫЙ ВИДЕЛ ТОЛЬКО ОЧЕВИДНОЕ
Один искатель истины после многих испытаний повстречал, наконец, просветленного человека, наделенного способностью видеть тайное значение вещей.
- Позволь мне последовать за тобой, - обратился к нему искатель. Может быть, наблюдая за твоими действиями, я перейму твое знание.
Мудрец ответил:
- Это слишком сложно для тебя: у тебя не хватит терпения сохранить непрерывную связь с планом событий. Вместо того, чтобы учиться, ты, как обычно, будешь воспринимать лишь самое очевидное.
Но искатель стоял на своем. Он обещал, что постарается развить в себе терпение и, отбросив свои предвзятые мнения, будет учиться у событий.
В таком случае у меня есть одно условие, - сказал мудрец, - ты не должен меня спрашивать ни об одном моем действии, пока я сам не объясню тебе его смысл.
Искатель с радостью принял это условие, и они отправились в путь. Подойдя к широкой реке, путники наняли лодку для переправы. Когда они почти достигли другого берега, искатель заметил, как мудрец незаметно продырявил лодку, и вода стала потихоньку наполнять ее. Казалось, он отплатил перевозчику за услугу таким коварством. Не удержавшись, юноша воскликнул:
- Но ведь лодка потонет, и вместе с ней люди. Разве такие поступки дос...
Продолжение на следующей странцие...
