Предисловие
Эта брошюра представляет собой третий выпуск серии сото дзэн. Первый опубликован летом 1962 года под заглавием: «Путь к счастливой жизни». Второй выпуск, озаглавленный «Как практиковать дзадзэн», вышел в свет в сентябре 1964 г. Настоящий является третьим в данной серии.
Обыкновенно дзэн считается лишь путём к просветлению; в результате практика дзадзэн принимается за единственную его методику. Такая тенденция в понимании дзэн стала преобладающей не только за границей, но и на родине дзэн. Автор предлагаемой брошюры утверждает, что в основе дзэн лежит буддизм, а в самой глубине буддизма заключена человеческая жизнь. Автор подчёркивает то обстоятельство, что дзэн основывается на принципах буддизма и по существу представляет собой религию. Этот пункт и оказывается характерной чертой учения сото дзэн. Мне рассказывали, что за границей широко распространён дзэн школы риндзай, и тех людей, которые признают и практикуют дзэн, считают эксцентричными личностями; это, несомненно, будет следствием той трансцендентности истинной природы человека, которую нужно отыскать в дзэн. Верно, что в дзэн есть нечто такое, что выходит за пределы сферы здравого смысла; однако чрезмерное подчёркивание этой черты дзэн ведёт за собой непонимание. В ортодоксальном дзэн такие гипертрансценденталисты имели особое название: их пренебрежительно называли людьми, несущими на спине пол. Ибо трансцендентное должно быть смешано с надлежащей религиозной верой; дух дзэн должен проникать в повседневную жизнь.
Эта брошюра написана досточтимым Косё Утиямой, настоятелем храма Антайдзи в Киото. Её перевёл на английский язык Кидо Сутиока, профессор Комадзавского университета. Выражаю глубокую признательность всем, принимавшим участие в этой работе.
Досточтимый Тэйгэн Накамура,
главный управляющий адм. отдела секты сото дзэн.
1 июня 1967г.
1. Заблудившийся век
Японский комический персонаж по имени Хатико стал учиться верховой езде. Но лошадь инстинктивно почувствовала неуменье всадника. Когда Хатико проезжал мимо лавки зеленщика по многолюдной улице, лошадь остановилась и принялась угощаться овощами из запасов лавки, не выказывая ни малейшего желания шагать дальше. Рассерженный лавочник хлопнул её палкой по крупу. Лошадь поднялась на дыбы, а затем галопом понеслась по улице. Хатико старался удержаться на её спине, ухватившись за гриву. Случайно мимо проходил его друг; при виде отчаянных усилий Хатико удержаться на лошади он прокричал ему: «Эй, Хатико, куда ты едешь?» – «Не знаю! Спроси у лошади!»
Смешная история! Но положение человечества в нынешнем столетии в точности похоже на положение Хатико. И всё повторяется. Если современному человеку задать вопрос: «Куда ты направляешься, крича о производительности труда?», – он ответит: «Не знаю, спросите у машин». Если его далее спросить, куда приведёт так называемая жизнь цивилизованного общества, которой он как будто удовлетворён, он ответит: «Это не наше дело. Спросите у так называемой культуры». На вопрос о том, для чего человечеству водородные бомбы и ракеты, следует ответ: «Не знаем. Но план уничтожения всего человечестве возник как-то сам собой».
В конце концов, мы, современные люди, поразительно напоминаем бедного, неграмотного Хатико, отчаянно цепляющегося за гриву несущейся вперёд галопом лошади. Мы привязаны к научной технологической цивилизации, однако у нас нет сил, чтобы подчинить её себе. Поэтому нам не ясно, куда направлено её движение, каков пункт его назначения. Такова эпоха, в которую мы живём.
Говоря о направлении развития человечества, мы ещё десяток лет назад видели его в полном подчинении воле Бога. В некотором смысле это давало нам известное чувство лёгкости ума и жизни. Но каждая вещь имеет не только светлые, но и тёмные стороны. То, что называют Богом, невидимо и недоступно для прикосновения. Если бы нам нужно было что-то узнать о Боге, это должно было бы произойти благодаря предикативным атрибутам, которые определяют Его сущность. Утверждения о существовании Бога или божеств, как нам говорят, являются Божественным откровением; одним словом, Божественное откровение – это миф. Предать себя воле Бога – для человека это означает необходимость руководствоваться в своём поведении мифами. Войны и перемирия между народами в древности происходили главным образом по повелениям оракулов племенных и расовых божеств в силу их откровений; то были войны мифов друг против друга.
В наше время благодаря развитию средств сообщения и транспорта почти все мифологические религии пущены в продажу, и мы знаем, что ни одно из этих «рыночных» божеств не является абсолютным. По крайней мере, в цивилизованных странах войны во имя Бога уже не ведутся. В нынешнюю эпоху мы утратили энтузиазм и силы для того, чтобы вести войну во имя Бога; причина этого заключается в том, что даже самые преданные христиане, которые на основании какой-нибудь особой интерпретации верят в то, что Бог создал вселенную, – даже и они едва ли верят в то, что Бог сотворил мир в буквальном смысле, изложенном в Ветхом Завете. Для нас, представителей современного человечества, такая мифическая космогония заменена естественно-научным пониманием мира. Стало невозможно верить в мифическую космогонию, игнорируя при этом космогонию научную.
И ныне, когда естественнонаучное понимание заменило старый мифологический взгляд на мир, когда старые учения более не принимаются так же наивно, как и раньше, основание для веры в Бога стало весьма непрочным. В то же время постепенно исчезло и стремление предать себя воле Бога. И что важнее всего, незаметно исчезли также и вопросы о цели человеческого существования, о пункте назначения человеческого странствования. Очарование большей производительности труда, большей продуктивности, возможно, придаёт современному цивилизованному обществу нашей эпохи кажущуюся прелесть. Однако как же всё-таки обстоит дело насчёт цели существования человека – как индивидуального, так и коллективного?
Возможно, есть некоторые люди, которые ошибочно принимают естественнонаучный прогресс нашей цивилизации за подлинный прогресс человечества. Возвращаясь к приведённой выше метафоре, мы можем сказать, что прогресс научной цивилизации – это бешеная скачка дикой лошади Хатико, которую напугал удар палкой. И она скачет вовсе не в том направлении, которое было бы желательным для Хатико.
В этом смысле истинную окраску современной цивилизации хорошо раскрывают следующие слова Арнолда Тойнби:
«Современная цивилизация – это не что иное как первородный грех Адама, оснащённый бесконечным количеством энергии и взрывчатой силы».
2. Прошло время утешительных религий – и всё же...
С момента появления на Земле человека развитие культуры стремилось достичь двух целей. Одна из них – это эволюция, прогресс, другая – мир.
Человек совершает неуклонные усилия, чтобы сделать свою жизнь богатой и приятной; иногда он приспосабливается к природе и сотрудничает с ней, а в других случаях подчиняет её себе.
В то же время он сознаёт ограниченность своих способностей и сил, ощущает как бы некоторое беспокойства. Для первобытного человека окружающая природа представлялась особенно таинственной и безжалостной, возбуждала в нём страх и благоговение. Риск охоты, сомнительная борьба за выживание – этот опыт привёл его к заключению, что он пребывает под властью какого-то высшего существа, находящегося вне досягаемости всех его улучшенных и усовершенствованных орудий. Когда человек достиг ступени земледелия, научился искусству возделывания почвы и выращивания домашних животных, ему пришлось узнать также и природные бедствия – наводнения, засуху, град, нашествия насекомых, – которые приносят голод. Он обнаружил , что остаётся почти полностью беззащитным перед яростью природы. Будучи всего лишь робким животным, человек испытывал глубокое воздействие ощущения тайны и страха смерти, видя смерть своих соплеменников, родных и близких. С каким трепетом думал он о ненадёжности человеческой жизни!
С другой стороны, он всё время продолжал терпеливо бороться с природой, пытаясь в то же время и сотрудничать с нею. Иногда он пробовал победить её – и с этой целью совершал неуклонные усилия. Чтобы подчинить её своей власти он изобрёл колдовство и заклинания. Чтобы умиротворить её или поставить под власть собственной воли он придумал ритуалы и молитвы. Прошло невообразимо долгое время, пока человек достиг стадии цивилизации и создал такие общества, как Месопотамия или Египет. Даже то, что мы сейчас называем примитивной религией, было достигнуто человеком в результате непостижимо длительных групповых и племенных усилий, совершавшихся ради того, чтобы принести покой человеческому уму. В этом смысле стремления человека к достижению душевного спокойствия оказались столь же существенными для его исторического развития, сколь и его усилия в области прогресса.
Но вот совершенное равновесие между этими двумя целями оказалось нарушенным. Разрешите мне проиллюстрировать эти сложа. Раньше перед началом какого-нибудь трудного дела, скажем, при строительстве большой дамбы, приносилась в жертву человеческая жизнь, и строители молились о благополучном завершении своего труда. В примитивных обществах такой акт никогда не считался преступным или жестоким, а религия, оракул которой требовал подобных жертвоприношений, не считалась аморальной и вредной. Но что произошло бы в современном обществе, если бы там стали совершать человеческие жертвоприношения вместе с молениями о благополучном завершении строительства дамбы? Очевидно, акт подобного рода стали бы считать преступным и жестоким с юридической и даже просто с человеческой точки зрения. Если бы в какой-то религии существовали оракулы, требующие человеческих жертвоприношений её назвали бы не религий, а вредным, антиобщественным и аморальным суеверием. Ибо то, что необходимо для завершения строительства, – это не человеческая жертва, а соответствующая техника, средства и труд. Но той же причине религиозные принципы лечения больных при помощи молитв и колдовства, раньше считавшиеся нормальной религиозной практикой, теперь все должны быть признаны аморальным суеверием. Подобное положение явилось следствием прогресса естественных наук который служит общему прогрессу человечества. И по-настоящему нам необходимо быть за это благодарными.
Задача преодоления духовной тревоги, ранее являвшаяся функцией религии, стала теперь выполняться наукой и техникой; почти всё то, что раньше называлось религией, ныне вынуждено носить клеймо аморального и злостного предрассудка. Существует ли сейчас хоть одна религия, которая не была бы аморальным и вредным пережитком древности? И если такая религия существует, где нам искать её?
Да, конечно, сейчас уже не осталось места для утешительной религии, для такой религии, которая, имея дело с духовным беспокойством, устраняемым благодаря научно-техническому прогрессу, полагалась бы на чудеса или на таинственные божества вместо того, чтобы следовать по пути естественных наук. Поэтому истинная религия, которая в нынешнюю эпоху может иметь основания для существования, должна заняться такими проблемами духовных тревог, которые нельзя разрешить с помощью науки.
Но существуют ли такие тревоги, абсолютно неразрешимые с помощью любых научно-технических средств? Прежде чем ответить на этот вопрос, разрешите напомнить о некоторых фактах, весьма плачевных для человечества.
Возьмём один пример: в высоко цивилизованном обществе произошло разделение труда, и теперь мы не в состоянии собственными руками добывать зёрна пшеницы или риса, однако мы питаемся пшеницей или рисом, которых сами не вырастили. Сверх того, такая роскошь, как всевозможные электрические приборы, делает нашу жизнь лёгкой и удобной. И в этом смысле стандарты жизни современных людей равны самым высоким стандартам древности, скажем, стандартам древних правителей Египта, которым прислуживали сотни слуг и рабов; чтобы развлечь вас, нынешних царей, выбиваются из сил артисты всей страны, принимающие участие в телевизионных программах. Когда вы путешествуете, вас, нынешних царей, везут...
Продолжение на следующей странцие...
