маном).
6. Проводить время в легкомысленных занятиях (таких, как безделье, кокетство, танцы, музицирование ради развлечения, болтовня), а также мешать другим в медитации.
7. Считать, что бодхисаттвы не пытаются достичь освобождения и не рассматривать заблуждения как нечто такое, чего следует избегать.
8. Не жить в соответствии со своими обетами из страха лишиться популярности и не стараться исправить свое поведение, способствующее приобретению данной репутации, что ограничит возможности осуществления деяний бодхичитты.
9. Не пытаться исправить тех, кто в своем заблуждении совершает негативные поступки. Пытаться исправить их значит помочь им раскрыть и исправить их поступки, в то время как укрывательство порождает подозрительность и вражду со стороны других людей.
Четыре падения с точки зрения терпения
1. Не следовать четырем правилам высшей нравственности, состоящим в том, чтобы не отвечать на брань, на унижения, на побои и даже на попытку убийства.
2. Уклоняться от тех, кто злится на вас.
3. Отказываться принимать извинения от других.
4. Руководствоваться в своих действиях черными мыслями, не противостоять возникновению гнева размышлениями о его дурных последствиях и т.д.
Три падения с точки зрения приятного усилия
1. Приобретать себе учеников из желания почестей или материальных благ.
2. Растрачивать силы по пустякам; не бороться с ленью и привычкой к долгому сну и медлительности.
3. Иметь склонность к пустой болтовне.
Три падения с точки зрения концентрации
1. Не искать подходящих условий для достижения однонаправленной концентрации и медитировать без надлежащего руководства.
2. Не пытаться устранить то, что мешает концентрации.
3. Считать главной целью концентрации переживание наслаждения.
Восемь падений с точки зрения мудрости
1. Избегать учений Малой Колесницы, исходя из того, что практикующий учение Великой Колесницы в них не нуждается.
2. Бессмысленно растрачивать свои силы по мелочам, вмести того чтобы следовать по пути выбранной практики.
3. Предпринимать изучение того, что не связано с дхармой.
4. Изучать предметы, не связанные с дхармой, с большим усердием, по причине привязанности и уважения к ним.
5. Избегать учений Великой Колесницы, утверждая их неэффективность, и отвергать конкретные тексты на основании их литературного стиля.
6. Восхвалять себя и унижать других из гордости или из чувства ненависти.
7. Отказываться от участия в ритуалах, беседах и т.д. по причине лени или из гордости.
8. Не уважать своего учителя и не следовать его советам.
Двенадцать падений с точки зрения помощи другим
1. Отказывать в помощи тем, кто в ней нуждается.
2. Уклоняться от оказания помощи больным.
3. Не стараться облегчить страдания других, такие, как отсутствие зрения и слуха, хромота, усталость, уныние, незаслуженная обида и страдания от пяти препятствий к достижению покоя и концентрации.
4. Не указывать путь дхармы тем, кто полностью погружен в заботы о настоящей жизни.
5. Не воздавать другим за их доброту.
6. Не стараться утешить тех, кто находится в печали, например по причине разлуки с любимыми.
7. Отказывать в средствах к существованию нуждающимся.
8. Не заботиться о своих учениках, родственниках и друзьях, отказывая им в учении и материальной помощи.
9. Не выполнять пожеланий других людей.
10. Не хвалить тех, кто заслуживает похвалы за свои благие качества.
11. Не предотвращать зло в той степени, в какой это возможно в данный момент.
12. Не применять своих физических сил или особых способностей, если они имеются, в случае необходимости.
ПРИМЕЧАНИЕ
1 Полное название текста "Практическое руководство по этапам пути к просветлению: путь блаженства, ведущий к всеведению" (Jhangchup Lamgyi Rimpai Marti Thamche Khyenpar Droepai Delam She Jhawa) Панчен Лобсанга Чоки Гьялцена.
2 Полное название текста "Практическое руководство по этапам пути к просветлению: быстрый путь ко всеведению" (Jhangchup Lamgyi Rimpai Marti Thamche Khyenpar Droepai Delam She Jhawa) Панчен Палден Еше.
3 Для удобства читателя все эти повторения объединены в книге в один текст. Цель повторений в процессе передачи устного учения состоит в том, чтобы была уверенность, что слушатели поняли все основные разделы медитативной практики, без особых сложностей могли приступить к визуализации. Для того чтобы ученики могли получить ценный комментарий или руководство по тексту, необходимо, чтобы все медитации, обсуждаемые в процессе учения, они выполняли накануне по крайней мере дважды - один раз вечером и второй раз на следующее утро.
4 Ясный комментарий, данный Его Святейшеством Далай-ламой на этот важный текст гуру-йоги, существует в английском переводе под названием "The Union of Bliss and Emtiness" (Ithaca: Snow Lion Publications,1988).
5 Чтобы узнать какими качествами должен обладать учитель для ведения отдельных практик, таких как, например, винаи, Колесницы Совершенств Махаяны и тантры, см. "The Union of Bliss and Emtiness" , стр.123 и примечания переводчика на стр.181.
6 Эти четыре категории практики подробно обсуждаются соответственно в четвертой, пятой, шестой и седьмой главах работы Абхисамаяланкара "Ожерелье ясного постижения", более подробно см. в основном тексте и в соответствующих комментариях.
7 В буддийской литературе различные уровни препятствий, затрудняющие наше духовное преображение, описываются в терминах "четырех мар" (отрицательных влияний). Это негативные влияния, проистекающие от психофизических совокупностей (клеш); от заблуждений; от божественной юности; от смерти. Первое касается психофизических совокупностей, которые являются продуктом наших заблуждений и негативных кармических сил. Второе относится к негативным эмоциям, таким, как вожделение, ненависть, зависть и злоба, которые управляют нашим умом и причиняют зло. Третье касается нашего отношения к естественным чувственным удовольствиям; четвертый мара - это просто физическая смерть, которая неизбежно обрывает все наши желания. Для детального объяснения различных свойств всех этих мар, см. четвертую главу работы Майтрейи "Абхисамаяланкара".
8 Ясный Свет - это тончайший уровень ума, проявляющийся только тогда, кода прекращается активное функционирование всех грубых уровней. Обычно это состояние переживается в момент смерти, но может быть также вызвано произвольно, путем медитативного погружения. Здесь имеется ввиду именно последнее.
9 Три тела (санскр. кая. - Прим. пер.): дхармакая (тело истины), самбхогакая (тело радости) и нирманокая (явленное тело).
10 Внешнее прибежище - общее для практикующих во всех трех колесницах. Это практика простого принятия прибежища в Трех Драгоценностях, выполняемая человеком из-за страха перед своей дальнейшей участью и глубокой веры в то, что Три Драгоценности имеют силу защитить его от возможной опасности.
Внутреннее прибежище - более продвинутая форма практики, доступная только практикующим учение Великой Колесницы. Есть четыре пункта, которые отличают его от обычного прибежища: 1) побуждением к этой практике является чувство вселенского сострадания, принятия в сердце нужд всех живых существ; 2) тот, кто приступает к этой практике, должен иметь твердое намерение обрести полное просветление; 3) практикующий должен быть в состоянии умом постичь Три Драгоценности; 4) он должен трансцендировать прибежище низших колесниц. Разъяснение этих четырех пунктов см. в работе Майтpейи "Махаяна Сутраламкара" (Украшение Сутр Великой Колесницы). Тайное прибежище относится к практике прибежища на пути тайной тантры. В него включено принятие прибежища не только в Трех Драгоценностях, но также в собрании божеств мандалы, включающих в себя божества медитации, дакинь, даков и т.д.
11 Отрицание того, что 1) "я" идентично с психофизическими совокупностями (санскр. скандхами. - Прим. пер.); 2) "я" отлично от них; 3) скандхи являются основой "я"; 4) "я" помещается в скандхах; 5) "я" владеет скандхами. Объяснение этого пятичленного рассуждения см. в работе -Джефри Хопкинс "Mediteton on Emptiness" (London: Wisdom Publications, 1983).
12 "Линия Духовного Опыта" (Nyamlen jhinlap gyue) имеет различные значения в зависимости от контекста. Как правило, она идентична с той линией мастеров, на божества которой специализируется данный ученик в медитации. Для детального объяснения сферы благодати, см.: "The Union of Bite and Emptiness", стp. 62- 91.
13 Пять дхъяни будд - это Акшобъя, Вайрочана, Ратнасамбхава, Амитабха и Амогдасиддхи, известные также как главы пяти семейств будд. Они являют собой очищенное состояние пяти скандх: сознания, формы, чувства, различения и формообразующих сил.
14 Термин "существа мудрости" (еше-па) относится к божествам, которые призываются из пространства дхармакаи - их естественного местопребывания - и соединяются с божествами, которых вы породили перед этим. В данном случае, например, фигуры сферы благодати, которые вы визуализировали в процессе последовательного порождения согласно инструкциям, данным в тексте, называются "существами обетов". Когда процесс визуализации завершен, вы призываете "существа мудрости", по своей форме идентичные с визуализированными уже фигурами сферы благодати, которые и растворяются в последних. Такая медитация проводится для того, чтобы укрепить вашу веру и преданность к существам сферы благодати, созданной силой вашего воображения.
15 См. Union of Bliss and Emptiness, стр. 62-91.
16 Подробное объяснение семичленной практики см. в "The Union of Bliss and Emptiness", стр. 92-115.
17 Восемь благих последствий - это: 1) приближение к обретению полного просветления; 2) доставление радости всем буддам; 3) неразлучность с духовным учителем; 4) отсутствие опасности перерождения в низших мирах; 5) избегание ложных учителей и дурного общества; 6) способность противостоять натиску заблуждений и негативных импульсов кармы; 7) усиленное накопление благих заслуг благодаря постоянному памятованию и воплощению в жизнь идеалов бодхисаттвы; 8) осуществление как временных, так и абсолютных целей. Подробное объяснение см. в работе Пабонка "Namdrol Lakchang", опубликованной на английском языке под названием "Liberation in Our Hands" (Howell, New Jersey: Mahayana Sutra and Tantra Press, 1990).
18 Восемь неблагих последствий: 1) пренебрежение наставлениями своего учителя имеет те же последствия, что и оказание неуважения ко всем буддам; 2) злясь на своего учителя, человек тем самым разрушает последствия благих заслуг, накопленных за количество эонов, равное количеству мгновений гнева, и в результате обретает перерождение в низших сферах бытия; 3) он не достигнет никаких результатов даже в результате практики тантры; 4) даже самая усердная практика тантры в этом случае будет служить лишь его погиЕсли; 5) не будет достигнуто никакого нового знания, а то, что уже достигнуто, исчезнет; 6) в настоящей жизни он встретился с нежелательными событиями, такими как, болезни и т.д.; 7) он будет долго блуждать в низших сферах бытия; 8) он не встретит духовного наставника во многих последующих жизнях. Подробное объяснение см. в работе Пабонка "Namdrol Lakchang".
19 По причине различия обсуждаемых предметов, весь объем учений Будды разделяется на три части, а потому в целом называется Трипитака, что в дословном переводе означает "три корзины". Это собрания 1) заповедей морали, 2) бесед и З) мудрости, в которых содержатся рассуждения о совершенствовании в этике, медитации и мудрости. См. работу Далай-ламы "Opening The Eye of New Awareness" (London: Wisdom Publications,1985) стр. 48-51.
20 Некоторые западные авторы ранних работ по тибетскому буддизму действительно имели такое ложное впечатление. Будучи знакомы с ним только со стороны его практики почитания и видя только ритуальную сторону тантры, они сочли это за извращенную форму буддизма, имеющую свои корни в религии бон. Кроме того, поскольку в буддийской тантре особый акцент делается на практике почитания духовного учителя, у них возникло ложное представление о ней как о некотором культе личности. В результате такого непонимания и появился такой термин "ламаизм". К счастью, по...
Продолжение на следующей странцие...