Ауробиндо и Шанкара
Автор: Франклин Меррелл-Вольф

способность входить и выходить из него. Это также имейте в виду.

В прошлый раз я говорил о двух типах мышления. То, которое мы зовем спекулятивным, наш обычный способ мышления, вам хорошо знакомо. Когда вы пойдете домой и приступите к своим занятиям, вы подключите именно этот тип мышления, зная, что можете на него положиться. Оно требует усилий, и немалых усилий, если перед вами действительно серьезная проблема. Ему можно научиться в университете, и это, видимо, самое главное, что может дать университет - научить думать спекулятивно. Сбор информации может продолжаться всю жизнь, но умение думать, как я уже сказал, - это самое главное, чему учат в университете. Однако существует и другой тип мышления, которому вас там не научат, а если вы и научитесь ему, то только не на обычных университетских курсах. Это мышление называется транскриптивным. Термин ввел Ауробиндо, и я не знаю лучшего. Прошлым вечером я использовал образ, позволяющий понять различие между этими двумя типами мышления - образ, который, как я уже говорил, не мог использоваться до наступления электронной эры. Представьте себе компьютер, в котором сидит гремлин и программирует его так, что компьютер беспрерывно работает, и люди не могут воспользоваться им, поскольку он все время занят. Так выглядит наше спекулятивное мышление - мышление, управляемое эго. Может возникнуть вопрос, действительно ли я думаю, или мысли просто приходят на ум, но оставим это на потом. Итак, помимо этой низшей природы в каждом из нас существует также высшая природа - божественная часть нас самих. Ее можно осознать как тождественность Самости или Атману, или же как близость к божеству - очень восторженный опыт. Поэтому мы можем говорить о двух существах или душах: внешнем существе и внутреннем существе или душе.

В Упанишадах используется образ двух птиц на ветке, сильно влекущихся друг к другу. Божественного спутника можно обнаружить, достигнув определенного состояния йогической реализации. И если научиться успокаивать ум, что совсем не означает делать его пустым - такое вряд ли возможно - можно достичь определенного тонкого понимания. Мышление тогда становится транскрипцией внутреннего сознания в наших вербальных или других внешних символах. Это подобно использованию компьютера человеком, а не гремлином. Теперь вы можете с легкостью решать проблемы, которые, в противном случае, потребовали бы многих усилий или вообще остались бы неразрешенными. Вы можете писать и утверждать, что ручка движется сама, без вашего участия. "Переходы к Пространству", по большей части, написаны именно так. Вы можете внезапно начать сочинять стихи, как это было со мной, хотя я никогда прежде не занимался этим, не интересовался поэзией и не изучал ее законов. Это пример транскриптивного мышления. Оно может войти в привычку. Обычно, когда я читаю лекцию для новой аудитории, я начинаю со спекулятивного уровня, пока не установится определенная связь со слушателями. Затем происходит переход на транскриптивный уровень, что восприимчивые люди могут почувствовать сразу же. В результате, воздействие на слушателей не сравнимо с тем, которое достигается простым изложением идей в спекулятивной форме. Транскриптивное мышление простирается дальше, нежели интеллект. Этот иной образ мысли несет в себе некий зародыш, нечто большее, чем тот смысл, который можно отыскать в словаре. Оно способно проникать в психею и производить эффект внутри. Очень часто подобным эффектом является раскрытие новых глубин, нового восторга, нового богатства, нисхождение покоя туда, где бушевал шторм, ощущение присутствия. Все это может случиться. Все это - следствие транскриптивного изложения, когда ум становится инструментом высшей силы, а не игрушкой в руках гремлина, как это происходит в школе.

Теперь я использую доску. Великий индийский философ Шанкара создал философию под названием Майявада или Универсальный Иллюзионизм для объяснения проблем этого мира: почему в мире так много страдания, почему так много трудностей, почему так много неудовлетворительного. Он сказал, что это - нереально, и что решением проблемы страдания является устранение Майи, иллюзии, и тогда на ее месте окажется Реальность. Реальность есть не что иное, как Парабрахман. Образ, наиболее часто используемый им и другими индийскими авторами, - это образ змеи и веревки. Я полагаю, все из вас бывали в Долине Змей. Так вот, когда вы гуляете в долине Змей, часть вашего сознания всегда настороже, поскольку поблизости может быть змея. Вы можете увидеть кусок веревки или шланга, или корягу, все, что угодно, длинное и извилистое, принять это за змею и в ужасе отпрыгнуть. Через мгновение вы понимаете, что это было. Змея, которую вы увидели на мгновение, - это Майя, мир неразрешимых проблем, горя и страдания, и всякого рода несчастья. Но как только вы понимаете, что змея - это веревка (под веревкой понимается Парабрахман, Реальность) все проблемы исчезают. Остается покой, счастье и уверенность. Такой вот образ. Целью данной йоги является окончательный уход из иллюзорного мира, из Майи. И это не просто спекулятивная идея. Это нечто, что можно испытать. Я испытал это, когда внезапно все становится нереальным. Я видел, как растворяются мысли подобно кусочкам металла в кислоте, как сознание, организованное сознание, ментальное сознание, воплощенное сознание, начинает исчезать, поглощаясь невыразимым. Это было необычайно притягательно. Однако мне пришлось остановиться, поскольку я не мог продолжать подобное самопопустительство. Иначе меня бы здесь просто не было. Так что у этой философии есть основа, и серьезная основа. В наши дни Ауробиндо засвидетельствовал тот факт, что ему известен данный опыт, но что существуют и другие опыты, на основании которых он развил философию, названную им Универсальным Реализмом. Эта философия изложена в "Жизни Божественной", замечательном философском труде - почти тысяча остроумных страниц, блестящая диалектика, супердиалектика... (Шанкара тоже был хорошим диалектиком). Ауробиндо отстаивает свою точку зрения очень убедительно, и, в первую очередь, оспаривает философию Шанкары, при этом признавая, что йогин, следующий философии Шанкары, действительно может достичь йогической реализации - знания и освобождения. Однако он считает эту философию неадекватной и противопоставляет ей философию Универсального Реализма. Он считает битву при Курукшетре, описанную в Бхагавад Гите, реальным событием, а наставления, полученные Арджуной, - наставлениями к реальному сражению, а не просто к борьбе внутри индивидуальной жизни и ума, как полагают некоторые другие комментаторы. Сражение должно быть выиграно, чтобы наступил триумф Дхармы, и чтобы Адхарма в этом мире была повержена. Перед нами стоит задача возрождения и трансформациии этого мира, а не просто личного или даже коллективного спасения в некой Нирване, хотя он и не отрицает реальность Нирваны, испытав ее необычайную притягательность.

В данном случае можно применить принцип, что не все аутентичные реализации можно интегрировать. Это - не предмет диалектического спора между последователями Шанкары и Шри Ауробиндо - каждый считает своего учителя правым, а другого неправым. Однако всегда следует искать примиряющую концепцию, объединяющую в себе разные возможности как различные аспекты единой реальности. Несколько лет я изучал эту проблему и, наконец, обнаружил, что уже обладаю в определенной предварительной реализации ключом к ее разрешению.

Флэгстаф, весна 1968.
На лекции присутствовали д-р Мерчант и его студенты.