и тот же день.
Сеют и пожинают одно и тоже, но есть большой промежуток вре-
мени между этим. И эдесь важно, чтобы кто-то на самом деле
дал нам понимание того, что все в этом мире - причина и
следствие. Точно также, как не ехала бы наша машина, если бы
в ней не было бензина и масла, точно также наши умы или наши
тела не имели бы определенных ощущений, если бы мы не дела-
ли, говорили или думали что-то кгда-то раньше. И тот факт,
что мы сами создаем свои жизни, также имеют большую важ-
ность. И, наконец, мы пониммаем, что нет альтернативы. Это
всегда немного неприятно, но в этом нужно себе признаться.
Но когда учение действительно подходит близко к нам и прис-
тавляет пистолет к нашей груди, мне это самому не нравится,
но несколько вещей мы не можем отрицать. Прежде всего, мы
всегда ищем счастья, осознаем мы это или нет. Где мы едим,
куда мы идем, что мы делаем - всем этим управляет желание
счастья, или желание избежать страдания. Это не что-то та-
кое, что мы делаем только сами, индивидуально. Также и кол-
лективно, если строят дом, или делают дорогу, или строят
больницу, или тюрьму. И это также, потому что есть что-то
такое, чего мы коллективно хотим, или что-то такое, от чего
мы коллективно хотим избавиться. В последнем случае - это
заболевания и трудные люди. Как бы мы на это не посмотрели,
в этом мире всегда речь идет о счастье, о поисках его и по-
лучении его. Тебетцы называют эту сферу ("Деркам"?). Это оз-
начает - "Сфера желания". Это означает, что все, что бы мы
не делали - это какое-то стремление к счастью. И, насколько
я помню, это на санскритском языке - ("Камалока"?). И когда
мы обнаруживаем, что мы всегда ищем счастья, то нам нужно
посмотреть, насколько мы эффективны в получении его. И тогда
мы увидим, что мы все время ищем его не там где надо. Маши-
ны, дома, выходные дни, деньги - все, что мы стараемся полу-
чить, не может стать счастливым. Наш ум может чувствовать
счастье, когда он с этим связан, но ощущаемая радость стано-
вится меньше. Сначала все новое и свежее, но на следующий
день мы не хотим этого есть. Так что влиять на ум или прино-
сить в него части через внешнее - это не так эффективно. Это
все равно, что переключать скорость в старом автобусе: полу-
чается такой скрежет и очень трудно это сделать. Но если по-
ищете счастье там, где оно на самом деле есть, в уме, в са-
мом деле переживающем, то это все равно, что переключать
скорости в немецкой спортивной машине - быстро и очень пря-
мо. Единственное, что может быть счастливым - это наш ум.
Так что нам стоит искать этого счастья в нашем уме. И это
первое, что нужно знать. Единственное, что может принести
настоящее счастье - это оставаться в нашей истинной природе,
понимая, что пространство и радость неразделимы. И когда мы
знаем, что ум - это самая великая радость, ум становится для
нас очень важным. Мы получаем неуходящие ценности, которые
больше не могут умереть, исчезнуть или распасться. Мы полу-
чаем что-то такое, на что мы можем опираться всегда и везде.
Ясное пространство ума не изменится, не станет чем-то еще.
Но есть еще кое-что кроме этого. Если это прекрасная морков-
ка перед носом ленивой лошади нашего ума, то есть также
очень эффективный кнут, который заставляет ее бежать. Что я
имею в виду? Это тот факт, что если мы не изменим наши цен-
ности, если мы будем продолжать думать, что мы являемся на-
шими телами и у нас есть то, что у нас есть, в этом случае
нам не избежать страдания. Когда мы стареем, заболеваем и
умораем, мы не можем ничего взять с собой - это будет боль-
но. Это также по причине того, что нужно получить ценности,
которые нельзя больше потерять, которые останутся всегда,
которые мы не можем потерять. Также по этой причине мы хотим
медитировать. Итак, поняв эти четыре вещи, что у нас есть
сейчас шанс, что нам нужно его использовать, что мы создаем
свои собственные вещи тем, как мы работаем с причиной и
следствием, и что нет альтернативы, потому что Просветление
- это единственная подходящая радость и мы не можем делать
много для других, если сами находимся в запутанности и стра-
дании, через это понимание мы дальше переходиим к следующему
этапу медитации. Это мы ищем кого-то, который может научить
нас чему-то, на что мы можем положиться. И здесь мы, факти-
чески, открываемся Будде или, как мы говорим, принимаем При-
бежище в Будде. И почему мы ищем Будду? Верно, что другие
основатели религий давали много моральных норм, что нужноде-
лать, чего не делать, но они довольно относительные, в зави-
симости от культуры, времени, места и т.д. Они на самом деле
не могут нас держать, они подходят в одних временах и местах
и не подходят в других. Будда же всегда учил о самом уме, о
его открытом, ясном, безграничном пространстве и как раскры-
ваться и показывать все наши качества и способности. И это
делает его очень важным для нас. Потому что ум всегда один и
тот же. Он никогда не рождался, никогда не умрет. И хотя
картинки в зеркале меняются, зеркало остается одним и тем
же. И, поскольку, Будда показывает нам то, что вне времени,
настоящую природу ума и всего остального, мы принимаем При-
бежище в нем. Мы можем видеть других людей, других основате-
лей религий, которые встретились со слоном в темноте: один
схватился за ногу и говорит, что это - дерево; Один схватил-
ся за ухо и говорит, что это - лист; и кто-то еще держит
хвост и говорит, что это кто-то как швабра. Но Будда сидит
на этом слоне, у него полная освещенность и зеркала повсюду,
у него электроды, анализаторы, кардиограммы и диаграммы во
все местах. И любое место слона мгновенно может быть проана-
лизированно. И, поскольку, Будда нам показывает вневременноы
ум, а не просто говорит, что нужно делать, а чего нельзя, то
это подходящее зеркало, когда мы хотим встретиться с нашим
собственным умом. Тогда он нам не делает нос слишком длин-
ным, или глаза слишком узкими, или одно ухо больше, чем дру-
гое, но это - сияющее зеркало, в точности показывающее то,
что есть. И, поскольку, он дает нам эту вневременную истину,
мы находим Прибежище в Будде как в истинном состоянии ума.
Мы также видим, что это истинное состояние ума, которое яв-
ляется пространством как информацией, пространством как ра-
достью и пространством как активным состраданием, которое
содержит в себе спонтанные активности и интуитивные мудрос-
ти, о которых я говорил. Какой бы совершенной эта цель ни
была, нам нужен также путь, ведущий туда. И здесь нам нужно
знать, что в плане учений Будды есть одна особенность. Там
нет Коранов и Библий. Это что-то другое. Будда не говорит,
что он является Богом-творцом, или Богом-карателем, или Бо-
гом-судьей. Он не говорит, что он является какой-то истиной,
отличной от других или чем-то особым, у него также не одна
нога там, а другая здесь,как одна у Бога где-то, а другой с
нами, если ему нужно достать какое-то послание. Будда на сто
процентов наш человек. Он говорит нам, что истина во всех
временах и местах одна и та же. И что единственная разность
между ним и нами то, что он больше медитировал. Он также не
держит какие-то фокусы в своем кармане. Он не держит нас как
стадо, или последователей, или овец. Ему это не нужно. Ему
нужны коллеги. Он хочет, что бы мы полностью разделили те
качества, которые нашел он. Потому что он увидел, что истина
одна и та же в каждом, во всех временах и местах. И он тогда
учит нас тому, какможно стать такими, как он, что мы тоже
можем стать Буддами. Он действительно наш человек. Так же
целью не является создание церкви или организации в ка-
ком-либо месте. Может быть было бы полезным иметь что-либо
подобное, тогда можно было бы добираться и приносить пользу
до большего числа существ, но единственная цель - это делать
так, чтобы существа становились взрослыми, чтобы они узнава-
ли свой ум как ясный свет, и тогда все наши интуитивные си-
лы, радость и качество будут проявляться естественно. И ког-
да мы открываемся второй вещи, т.е. Учению Будды, тому, что
делает нас Буддами. Мы должны знать, что они доведут нас до
конца, что цель не та, чтобы мы оставались какими-то мораль-
нуми игрушками или хорошо ведущими себя детьми, но чтобы мы
развили все качества для принесения пользы всем существам. В
-третьих, в чем мы принимаем Прибежище - это наши друзья и
помощники на пути. И здесь есть разные виды. Есть такие, ко-
торых мы видим каждый день, а также такие, которые приезжают
иногда, тогда мы устраиваем большие программы. Но когда вы
внезапно обнаруживаете, что у ваших проблем больше нет зу-
бов, и что ваша способнасть помогать другим вырастает нас-
только быстро, что далее вы не можете понять, как это полу-
чается, то очень трудно решить, что было причиной чья помощь
была важнее? И, фактически, я не стал бы разделять. Я бы
смотрел на всех практикующих, и близких к вам, и учителей
которые приезжают время от времени, как на зеркало для моего
собственного ума, как нечто, показывающее мне на каком я
уровне, насколько хорошо я функционирую, и что происходит.
Является ли все еще личностным или уже становится альтруис-
тическим, думаю ли я все еще о себе или же я начинаю дейс-
твовать для других. Итак, это были Будда, Дхарма и Сангха,
и, может быть, найдется где-то миллиард людей в мире, кото-
рые живут лучше по причине их существования. Это не означает
также, что являться буддистом - это значит быть Буддой. Фак-
тически, это означает: "пробудиться длз идеи, что можно
стать таким, как Будда". В числе этого миллиарда людей есть
несколько миллионов, которые получают очень хорошие резуль-
таты. Это не потому, что они ростом три метра и могут нести
рояль под каждой рукой, но они небольшого роста, коричневато
-желтоватые и живут в высокогорных местах Тибета, Бутана и
вот этих мест. Они не лучше, чем мы,что мы обнаружим для се-
бя в эти дни. Одновременно в этой небольшой культуре есть
несколько существ, которые обладают настоящим видением. Их
опыт выходит за рамки того, к чему мы привыкаем. А это они
делают потому, что в этой культуре есть методы - методы для
работы с умом. И такие методы трудно найти где-то еще. Если
вы хотите использовать методы, которые подобны полетам, а не
ходьбе пешком, которые дают быстрые, а не медленные резуль-
таты, то вам нужен учитель. Для того, чтобы идти пешком,
учитель не нужен. Но если вы хотите лететь на самолете -
лучше иметь учителя. И точно также, если вы хотите использо-
вать быстрые методы и работать с умом, то учитель очень ва-
жен. В Тибетском Буддизме учитель называется Лама. И не обя-
зательно он - ангел. Но он должен быть однонаправленным, он
должен знать, что он делает, он должен много работать - это
верный способ выражения сострадания сегодня и у него должно
быть какое-то мужество и какую-то радость. Это значит, что
он понял что-то о природе ума. Если у него нет этих качеств,
то он, наверное, не понял либо пространственную, либо ра-
достную природу осознавания. Но если у него есть эти качест-
ва, и он говорит и делает одно и то же, если его признали,
если он переправляет такую энергию, которая внеличностна,
то, фактически, он может показать тогда вам, как пройти та-
ким очень коротким путем в вашей жизни. Просто взять всю эту
энергию и сознание, сосредоточить все это на одном и дейс-
твительно прорваться в новые измерения, новые способы виде-
ния мира. И методы, которые он дает, эти высшие методы та-
кие, которые учат, как отождествляться с просветлением,
т.е., вести себя как Будды, пока не станем Буддами. Это та-
кие учения, которые приносят очень быстрые результаты. Так
что, ради результатов мы также принимаем Прибежище в Ламе.
Если Лама очень высокий и признанный, когда у нас будет сле-
дующее воплощени...
Продолжение на следующей странцие...
