у и благочестие и читает Обет Прибежищу сотни, тысячи и более раз36.
[Когда ты повторяешь эти слова], думай о том, что они означают и не позволяй своему сердцу утрачивать чувство благоговения.
Затем зароди устремление [достичь Пробуждения] ради блага всех живых существ, посредством троекратного чтения Обетов Бодхисаттвы37.
[Затем прочти Молитвы Сорадости38.]
[Затем молись о зарождении Бодхичитты у всех живых существ (Пхагс лам, 109, 3 — 6)] и об успехе всех деяний бодхисаттв.
[Повтори троекратно молитву о Четырех Безмерных.]
[В завершение] Начала Прибежища, трон и остальное растворяются в Свете, который втекает в тебя. Мысли, что твое тело-речь-разум стали нераздельны с Телом-Речью-Разумом твоего Коренного Гуру, подобного Ваджрадхаре39. И, наконец, оставь свой разум в полном естественном покое.
[Повтори молитву] посвящения [другим добытой] заслуги40.
КОММЕНТАРИЙ
Обращаясь к Прибежищу, необходимо всецело осознать следующее:
Живя в миру, мы естественно ищем того, кто был бы способен защитить нас, или дать нам убежище от источников страха и беспокойства, т. к. тяжкие болезни, катастрофы и т. п. Охваченные несметными страхами, которые преследуют нас в течение всей этой жизни, и в будущих жизнях, и в бардо, мы лишь еще глубже тонем в океане самсары-страдания. Ни наш отец, ни мать, ни родственники, ни друзья, ни могущественные [земные] боги, ни наги-змии и им подобные существа не способны дать нам убежища от непрестанного страдания. И сами мы не способны от него скрыться. Если же мы не находим некоего [эффективного начала прибежища], мы так и остаемся беспомощными, беззащитными.
Только Драгоценнейшие обладают способностью спасти нас из океана самсары, ибо тот, кто смог спасти себя, способен спасать и других.
Шесть Начал Прибежища: [Это — Три Драгоценности и Три Корня]. Три Драгоценности суть Будда, Дхарма и Сангха. Мантраяна добавляет к Ним и Три Корня:
1. Гуру — корень всей благодати41,
2. Йидам — корень всех сиддхи42,
3. Дакини и дхармапалы — корень всех деяний будды43.
Эти три Корня присутствуют в Трех Драгоценностях. Мантраяна считает, что все Шесть заключены в одном Коренном Гуру.
Далее, Будда [являет себя в трех следующих аспектах]: Дхармакайя, коему ведомы все вещи, и так, как они есть [на самом деле], и так, как они проявляются [в мире]: Самбхогакайя, обладающее "пятью несомненностями"; и Нирманакайя, принимающее форму [любого типа в мире явленного] творения искусства, существа [ — поплощення Пробужденного], или Будды. Итак, "Будда" включает все три формы-кайя44.
"Дхарма" — это Учение Будды, представленного в Священных Писаниях: слова, предложения и буквы устных наставлений Будды и читаемых [нараспев молитв и мантр].
"Дхарма" также включает Дхарма-реализацию: Основу, Дхармадхату, Татхату(-Таковость); Благородную Истину Прекращения страдания; и Благородную Истину Путь — каждое из Них ведет к Пробуждению. Т. о., "Дхарма" включает как Писания, так и полное постижение45.
"Сангха" включает истинную Сангху, которую составляют Бодхисаттвы, кои уже не повернут вспять, и временную [предварительную] Сангху, которую составляют шраваки, пратйекабудды и архаты46.
Поскольку Будда ясно указал, что надо принять, а что надо отвергнуть, то почитай Будду в качестве своего Учителя. Поскольку Его Учения суть основа практики, то почитай Дхарму как Путь. Поскольку этот Путь тебе не знаком, то тебе потребуются постоянные наставления и примеры святых — потому-то и ищи товарищей в Сангхе.
Когда достигнешь цели, твое осознание станет таким же, что и Пробужденное Осознание всех Будд. Тебе уже не потребуются ни Дхарма, ни Сангха. Высшим Прибежищем останется только Будда.
В наши дни философских спекуляций много обсуждают, как [Начала Прибежища] следует рассматривать, что следует считать Началом Прибежища, а что не следует. Тот, кто просто творит [Устремление к Прибежищу] и вырабатывает благие нормы [троичного поведения], тот вовсе не нуждается в таких [рассуждениях]. Все, что ему необходимо — это развить веру и благоговение.
Некоторые факторы способствуют пробуждению веры. В Сутрах на них указано: "Помести пред собой Будду", — т. е. любой образ, ступу и т. п., что являет собой символ Будды. Так же подразумевается, что любой том Сутр или Тантр [ — это символ] Святой Дхармы, и любой член практикующей буддийской Общины [ — это символ Сангхи]. Если ты в медитативном созерцании зришь эти [символы], как истинные Драгоценности, то ты придешь к Прибежищу с верой и благоговением.
Приход к Прибежищу по хинаянскому или мирскому способу47 неправеден и не принесет истинного добра. Очень важно, чтобы ты думал:
"Отныне и до тех пор, пока все живые существа, несметные числом как само пространство, не достигнут Пробуждения, к Прибежищу прибегаю". Посредством такого [неизменного помысла твоя практика] становится праведным махаянским Приходом к Прибежищу.
Четыре Специальных Условия Прихода к Прибежищу:
1. Изучив основы того, как следует праведно думать о Драгоценностях, уважай неизменно Их качества.
2. Уважай и цени превосходство Будды, Дхармы и Сангхи над небуддийскими проповедниками, над их ложными путями и над иноверцами.
3. Основываясь на этом уважении, прими искреннее неколебимое решение всегда неотступно держаться этого Прибежища.
4. Даже если над твоей жизнью нависла угроза, не ищи Прибежища ни в чем ином, но только в Драгоценностях.
Сказано, что Приход к Прибежищу с соблюдением указанных четырех специальных условий — это праведный Приход к Прибежищу.
Недостаточно повторять [вслед за Гуру] слова: "К Прибежищу прихожу я". Ты должен к тому же обладать и глубочайшим доверием/верой к Драгоценностям. Если ты обладаешь таким доверием, то никогда не лишишься Их сострадательного покровительства.
Когда ты пожинаешь неизбежные плоды тех твоих злодеяний, которые вызрели в этой жизни, тебе может показаться, что сострадание Драгоценнейших исчерпалось. Но если ты обладаешь глубочайшим доверием к Ним, Они несомненно защитят тебя и во всех будущих жизнях.
Если, переживая некие незначительные неприятности, ты говоришь: "У Драгоценнейших нет сострадания!", — или же ты ожидаешь радикальной помощи от таких средств, как гадание, изгнание бесов или врачебная помощь, то все это — признаки глупости.
Если Их Сострадание не воспринято еще в потоке твоей жизни, то это вовсе не потому, что Они не способны ниспослать тебе благодать. Сам вини себя, что твои мольбы к Ним недейственны!
Вот поэтому-то непрестанно думай о качествах Драгоценнейших, сопровождай созерцание глубокой верой и напряженно молись. Не накапливай пагубных деяний, болтая глупости или понося других. С верой и благоговением воздавай почести символам Тела-Речи-Мысли [Будды], а также тем, кто носит желтое [монашеское] одеяние, воспринимая их как Истинно Драгоценнейших. Восстанавливай древние изображения и создавай новые. Не клади их на голую землю или в такие места, где они могут повредиться. Безумство продавать священное изображение ради денег или под залог! Наступить даже на осколок ца-ца или на одну только букву — неблагой поступок48.
Памятуя о милосердии [Драгоценнейших], воздавай почести, возноси молитвы и совершай другие благодеяния телом, речью и мыслью.
Памятуя об Их Сострадании, побуждай и других на Приход к Прибежищу, повествуя о великих качествах Драгоценностей.
Помня о пользе вершения всего этого, повторяй созерцание Прихода к Прибежищу шесть раз в течение каждого дня-ночи.
Помня о порочностях самсары, никогда не отвергай Начал Прибежища даже ради спасения своей жизни.
Независимо от того, что встречается на твоем жизненном пути — счастье, страдание, знатность или нищета — думай с глубочайшей верой только о Драгоценнейших. Не отчаивайся!
Короче, коль скоро ты обрел Прибежище в Будде, не уповай на мирских богов. Коль скоро ты обрел Прибежище в Дхарме, отвергни любые помыслы и деяния, несправедливые по отношению к живым существам. Коль скоро ты нашел Прибежище в Сангхе, не связывайся с иноверцами или их поклонниками49.
Праведно исполненный, Приход к Прибежищу заключает в себе большую часть практических шагов на последовательных стезях к Пробуждению, как в Сутраяне, так и в Мантраяне. Однако, если просто формально "отрабатывать" это, не становясь глубоко сопричастным, то пусть ты и разглагольствуешь высоким слогом о "пустотности", но ты уже скатился с Пути в глубочайшую пропасть.
Результаты Прихода к Прибежищу: Если твоя практика Прихода к Прибежищу не прерывается, и помыслы о Нем не оставляют твоего разума, ты становишься истинным буддистом. Твои малые ошибочные деяния устраняются, большие идут на убыль. Препятствия, как со стороны людей, так и нелюди, не способны тебе помешать. Твои обеты, учеба и другие благие действия становятся все более и более плодотворными. Если ты истинно опираешься на Драгоценности, то уже не родишься в [трех] низших мирах, даже если тебе и мнится, будто [твоя карма] толкает тебя в этом направлении.
Сказано в "Саддхармапундарика Сутре" (Дам-па'и чхос падма дкар-по, — К. П. №.781): "Даже ученики-миряне и монахи-подражатели50, которые восприемлют Мое Учение, всецело преодолеют страдание в течение именно этой кальпы. Ни один не будет оставлен!".
Итак, мы вкратце рассмотрели то, что сопровождает Приход к Прибежищу, а также ту великую пользу, которую приносит вершение этого.
ЗАРОЖДЕНИЕ БОДХИЧИТТЫ
Приход к Прибежищу сопровождается зарождением Бодхичитты.
Говоря вообще, если помыслы человека всецело обращены к Дхарме, то он пойдет Стезею Дхармы только тогда, когда в его сознании зародится и начнет формироваться Бодхичитта. Если же он не культивирует Ее, то он так и не пойдет Стезею Дхармы. Независимо от того, сколь многочисленны или малочисленны его благие деяния, но если уж он обрел средства к достижению Уровня Будды (т. е. Бодхичитту), то о нем говорят, как о вступившем на Стезю Дхармы.
Как мы могли бы измерить заслугу, накапливаемую через посредство благотворных деяний, сопровождаемых Бодхичиттой? Даже повседневные обычные действия становятся посредниками к достижению Уровня Будды, [когда сопровождаются Бодхичиттой]. Поэтому в Сутре и говорится:
"Если ты искренне жаждешь достичь Уровня Будды, тебе не надо совершенствоваться в многочисленных аспектах Дхармы, но только в одном. — И в каком же? — Бодхичитта!".
Два типа Бодхичитты: относительная и Высшая. Поскольку оба являют основу "восьмидесяти четырех тысяч дхармических учений"51, то очень трудно привести их краткое истолкование. В данное время, когда ты погружен в медитативное созерцание, тебе вовсе не требуется множество истолкований двух типов Бодхичитты. Но если ты хочешь узнать о них поподробнее, изучи шесть общепринятых основных текстов школы Кадампа52, а также и другие.
Вкратце, относительная Бодхичитта есть, по сути, Сострадание. Высшая Бодхичитта — по сути интуитивная Премудрость53. Развитие второго типа зависит от развития первого. Падампа54 сказывал: "Рыба предпочитает воду, а не сухой песок; при отсутствии сострадания постижение не возникает". Точно так же и Высшая Бодхичитта, — постижение неискаженной природы вещей, — зависит от [развития] относительной Бодхичитты. Любой человек, который еще не постиг [высшую натуру дхарм], но уже пробудил силу подлинного сострадания, вполне способен трудиться и делом, и словом, и мыслью на благо других.
Зарождение относительной Бодхичитты: Обет Бодхисаттвы. Поскольку наличие или отсутствие относительного типа Бодхичитты есть четкий признак наличия или отсутствия Бодхичитты вообще, то прежде всего необходимо отыскать средства к Ее зарождению. Для зарождения Ее "вдохновляющего" и "настойчивого" аспектов необходимо применение особых приемов в ходе практики.
Человек высшего типа зарождает Ее уже просто одним троекратным повторением Обета Бодхисаттвы, искренне и с пониманием обратившись к любому символу [Тройственной Драгоценности]55.
Простой человек должен дать обет перед лицом духовного Наставника, входящего в непрерывную [л...
Продолжение на следующей странцие...
