зни и смерти.

Страсти возникают, когда есть мысли.

Если нет мыслей, как могут опутать вас страсти?

Не утруждайтесь распознаванием, цепляясь за признаки,

И вы естественно, сиюминутно постигнете Дао.

Если же вы намерены у посторонних, в спешке, добиваться понимания, то в течение трех великих кальп вы будете без конца возвращаться в [круговорот] жизни и смерти.

Не лучше ли сидеть, скрестив ноги, на углу скамьи в монастыре1, ничем не занимаясь?

Примечания


1 В монастыре (цун линь, досл.: «в густом лесу»). — Так называли в Китае буддийские монастыри, которые обычно строились в лесистой местности. Кельи в таких монастырях примыкали одна к другой, как деревья в лесу.

§ 60
Последователи Дао!

Представим себе, что с разных сторон пришли ученики. Как только хозяин и гость встретились, произносится фраза для того, чтобы подвергнуть испытанию Друга добра1.

[Последний] подвергается тому, что ученик нащупывает2 какую-то словесную каверзу3 и кидает ее Другу добра на уголок рта4. «Поглядим, знаешь ты это или нет!»

Если ты догадался об этих обстоятельствах, ты хватаешь их и отбрасываешь в яму.

Тогда ученик успокаивается (досл.: «становится обычным»), после чего просит Друга добра сказать что-нибудь.

Основываясь на предшествующей [ситуации, хозяин] крадет [у гостя] его уловку (досл.: «это»).

Тогда ученик говорит: «Вот это так мудрость! Это действительно великий Друг добра!» Затем он добавляет: «Ты совсем не можешь отличить хорошее от дурного».

Или же Друг добра выхватывает какой-то кусок материала5 и начинает играть им перед учеником. Тот, разобравшись в [приеме], всякий раз становится хозяином и не попадается в ловушку ситуации.

Тогда Друг добра обнажает половину своего тела6. Ученик произносит кхэ.

Друг добра снова пускается в [рассуждения] обо всех различиях7, чтобы словесным путем сбить ученика и захлопнуть ловушку8.

Ученик говорит: «Ах ты, бритоголовый раб, не различающий добра и зла!»

Друг добра восклицает с восторгом: «Это истинный последователь Дао!»

Примечания


1 Друг добра (шань чжиши). — Так метафорически обозначался Наставник.


2 Нащупывает (нянь) — одно из танских просторечий, которыми изобилует данный параграф.


3 Словесная каверза (цзи цюань юй лу, досл.: «каверзное слововедение») — выражение, типичное для чаньской лексики танской эпохи.


4 Кидает на уголок рта (сян коу цзяо-тоу цуань го) — характерное для чаньских текстов танское просторечие.


5 Кусок материала (цзин куайцзы). — Под этим выражением, очевидно, подразумевается «ситуация». «Кусок материи» — также типично чаньский просторечный оборот.


6 Обнажает половину своего тела (сянь бань шэнь). — Так называют в чань-буддизме действие, когда Наставник с помощью таинственных жестов и загадочных слов как бы частично раскрывает глубокую истину, делая ее доступной тому, кто обладает истинно воспринимающим оком, и оставляя ее скрытой от всех остальных.


7 Различия (чабе) — одно из весьма существенных понятий в махаянском буддизме: признание наличия множественности качеств истинной реальности в условиях восприятия последней как не-двойственной.


8 Захлопнуть в ловушке (бай пу) — чаньское разговорное, скорее всего просторечное, выражение.

§ 61
Повсюду есть Друзья добра, которые не разбираются, где истина, а где ложь. Приходит ученик, чтобы спросить о бодхи, нирване, триаде тел, ситуации и разуме. И слепец-Наставник тут же начинает ему объяснять. Когда же они подвергаются учениками поношению, они хватаются за палицу и бьют учеников, говоря об оскорбительном поведении [последних].

Из этого следует, что вы, Друзья добра, сами лишены ока, так что не можете гневаться на других.

Существует разновидность плешивых мерзавцев, не различающих добра и зла, так что, указывая пальцем на восток, черту проводят на запад; они любят и ясную погоду, и дождь, удовлетворяются и фонарем, и голым столбом под открытым небом.

Вы смотрите, сколько волосков осталось в их бровях1. Для этой [потери бровей] есть достаточные основания. Так как ученики ни в чем не разбираются, то их разум затуманивается.

Такие последователи Дао все являются духами диких лис, злыми оборотнями. Они подвергаются насмешкам со стороны хороших учеников. [Последние] говорят: «Плешивые мерзавцы, вы вводите в заблуждение и сеете смуту среди других людей в мире!»

Примечания


1 Сколько волосков осталось в их бровях (мэймао ю цзи цзин). — Выпадение волосков из бровей считалось следствием недостойного поведения.

§ 62
Последователи Дао!

Тот, кто ушел от мира, должен непременно изучать Дао. Возьмем, к примеру, меня: в давно прошедшие дни я предавался винайе1, а также копался в сутрах и шастрах. Только потом я узнал, что они служат лекарством для спасения мира и пустыми наставлениями в письменном слове. Тогда я сразу окончательно отбросил их и в поисках Дао стал практиковать чань. Потом встретил великого Друга добра. Только тогда мое око Дао стало ясно различать, и я впервые узнал всех старых монахов в мире и стал понимать, кто из них истинный, а кто ложный.

[Таким образом], я не сразу, как родился, понял, а вникал, оттачивал и в одно прекрасное утро осознал себя2.

Примечания


1 Винайя — часть буддийского канона, представляющая собой дисциплинарный кодекс монахов. В тексте термин фигурирует в сокращенном варианте китайской транскрипции санскритского названия — пини; полный вариант транскрипции — пинайе.


2 Осознал себя (цзы шэн). — Обычно в таком значении канонический буддизм использует выражение у или цзюе выражение же цзы шэн заимствовано из «Лунь юя».

§ 63
Последователи Дао!

Если вы хотите обрести взгляд, соответствующий Дхарме, то не поддавайтесь заблуждениям других. С чем бы вы ни столкнулись внутри или снаружи — убивайте это. Встретите Будду — убивайте Будду1, встретите Патриарха — убивайте Патриарха, встретите архата — убивайте архата, встретите родителей — убивайте родителей, встретите родственников — убивайте родственников. Только тогда вы обретете освобждение от уз.

Если не дадите вещам связать себя, то пройдете насквозь, освободитесь от уз и обретете независимость.

В числе приходящих со всех десяти сторон обучаться постижению Дао еще не было такого, который бы пришел ко мне независимым от вещей. Но я здесь с самого начала бью его. Если [эта зависимость] исходит от рук, бью по рукам, если она исходит изо рта, бью по губам, если из глаз, бью по глазам.

Но еще не было ни одного, который бы пришел ко мне сам по себе освобожденный от уз. Все карабкаются вслед за бессмысленными выдумками людей древности.

Примечания


1 Убивайте Будду... (ша фо...) — знаменитая формула «богохульства» Линь-цзи, поданная в виде парадоксов диалектики школы Мадхъямика. Китайцы особенно остро чувствовали заключенную в ней хулу, ибо она направлена против этических основ конфуцианской сыновней почтительности. Позднее, в XII в., в связи с приведенной формулой говорили, что если бы Линь-цзи не был чаньским Наставником, он мог бы стать главой банды.

§ 64
Что касается меня, то у меня нет ни одной Дхармы, которую бы я мог передать людям1. Я только и могу, что лечить болезни и развязывать путы.

Вы, последователи Дао, [пришедшие] со всех сторон, попытайтесь явиться передо мной независимыми от вещей, я хочу с вами посоветоваться.

Вот десять и пять лет2, но ни один Человек [не явился]. Все были зависимы от трав или привязаны к листьям, духам бамбука, духам диких лис. Они без разбора вгрызались в любую глыбу навоза. Слепцы, они лишь зря пользуются чужими даяниями верующих всех десяти сторон, говоря: «Мы покинули дом». Вот каких взглядов они придерживаются.

Я обращаюсь к вам и говорю: «Нет Будды, нет Дхармы; нечего практиковать, нечего доказывать. Так что же вы собираетесь искать на стороне? Слепцы, на уже имеющуюся голову вы водружаете [еще одну] голову. Чего же вам еще не хватает?»

Примечания


1 У меня нет ни одной Дхармы, которую бы я мог передать людям (У и фа юй жэнь) — распространенная формула, которую можно встретить у многих Наставников.


2 Десять и пять лет (ши нянь у суй) — один из способов обозначения неопределенного числа.

§ 65
Последователи Дао!

Эта ваша происходящая сейчас передо мной деятельность ничем не отличается от деятельности Будды-Патриарха.

Почему вы настолько не доверяете этому, что ищете что-то вовне? Не допускайте ошибок!

Вне [вас] нет Дхармы, внутри тоже невозможно ничего обнаружить. Чем хватать слова, вылетающие из моего рта, лучше бы вы отдохнули и не занимались бы делами.

Не продолжайте того, что уже начато, и не давайте начаться тому, что еще не начато. И тогда это превзойдет десять лет ваших скитаний [по Учителям]. С моей точки зрения, ни к чему такое многообразие [деятельности], нужна просто обыденность: носить свое платье, есть свою пищу и проводить время, ничего не делая.

Вы, пришедшие [сюда] со всех сторон, все лелеете мысль искать Будду, искать Дхарму, искать освобождение от уз, искать выхода из трех миров. Глупцы, вы хотите выйти из трех миров, а куда вы направитесь?

Будда и Патриарх — это всего лишь названия, связывающие [обещанием] вознаграждения.

Хотите вы познать три мира. Они не отделены от тех основ разума, с помощью которых вы сейчас слушаете мою проповедь. Как только вы подумаете об алчности, это будет мир желаний; только подумаете о гневе, и это мир формы. Как только подумаете об иллюзорности мысли, это будет мир, лишенный формы. Они (эти три мира. — И. Г.) являются мебелью в вашем доме.

Три мира не провозглашают себя: «Мы есть три мира», тогда как вы, последователи Дао, здесь, сейчас чудесно освещающие все способы, приглядывающиеся к миру людей, даете названия трем мирам.

§ 66
Почтеннейшие!

[Физическое] тело, состоящее из четырех великих элементов, непостоянно. Во [всем], вплоть до селезенки и желудка, печени и желчного пузыря, волос, волосков, ногтей и зубов, мы только и видим, что все Дхармы — это пустая видимость.

Место, где всякая ваша мысль обретает отдых, именуется «деревом бодхи»1. Место, где никакая ваша мысль не обретает отдыха, именуется «деревом омрачения»2. Омрачение не ограничено местом, не ограничено началом и концом.

Если нескончаемый [поток] ваших мыслей не может прекратиться, чтобы отдохнуть, [значит], вы взбираетесь на другое дерево омрачения, вы вступаете на шесть дорог [существования] и четыре вида рождений3, покрываетесь волосами и носите рога4.

Если [поток ваших мыслей] обретет отдых, тогда вы попадете во владения чистого тела. Если у вас не возникает ни одной мысли, значит, вы взбираетесь на дерево бодхи, вы чудесным образом трансформируетесь в трех мирах, так что в мыслях рождается трансформированное тело, блаженство Дхармы, радость созерцания.

Вас освещает сияние вашего собственного тела. Когда вы подумаете об одежде, [у вас появится] тысяча кусков тонкой шелковой материи; когда вы подумаете о пище, сто деликатесов будут вам поданы; более того, вы никогда не подвергнетесь неожиданным недугам5.

Бодхи не имеет постоянного местонахождения, по этой причине оно недостижимо6.

Примечания


1 Дерево бодхи (пути шу). — Термин употреблен не в его обычном для канонического буддизма значении, а как метафора для обозначения состояния просветленности.


2 Дерево омрачения (у мин шу, санскр. авидья) — метафорическое выражение. Используется для обозначения состояния первоначального неведения.


3 Шесть дорог [существования] и четыре вида рождений (лю дао сы шэн). — Имеются в виду шесть степеней перерождения и четыре, согласно представлениям буддийской биологии, способа появления на свет живых существ (из утробы — у человека, из яйца — у птиц, из влаги — у насекомых, из метаморфоз — у небожителей).


4 Покрываетесь волосами и носите рога (пи мао дай цзяо) — метафора, обозначающая рождение в облике животного.


5 Неожиданный недуг (хэн бин). — За этим названием стоят якобы ниспосланные небом болезни, имеющие смертельный исход.


6 Последняя фраза представляет собой цитату из «Вималакирти-нирдеша-сутры».

§ 67
По...


Продолжение на следующей странцие...