он не будет сосредоточен. И никто никогда еще не получал просветление завтра или вчера, все всегда это делали сегодня. Итак, если мы всегда живем в прошедшем или будущем, просветление - далеко. Но если мы можем отдыхать в открытом пространстве ума, имея глубокую убежденность, что его сущность является совершенной и не может быть уничтожена, тогда опыт меняется полностью. Имея счастье, которое не выразить словами, мы чувствуем развертывание безграничных качеств ума.
Внезапно пропадают причины для ожиданий или антипатий, страха или скованности в той или иной форме. С сознанием того, что сущность не может быть разрушена, каждая картина в зеркале, каждое облако в небе, каждая идея или опыт в уме становятся проявлением его сияющей силы, являются выражением его бесконечного богатства.
И тогда старость, болезнь и смерть не являются чем-то, чего надо бояться или отвергать. Это форма, когда возвращается в пространство. Юность, радость, любовный союз и вещи, которые сейчас делают нас счастливыми, не являются чем-то, к чему надо привязываться или на что надо надеяться, это форма, которая появляется из пространства. Все это - ум, который играет сам с собой, производя и снова вбирая в себе формы и впечатления.
Увиденное из подобной пространству, неуничтожимой природы ума, все становится его свободной игрой. Вещи являются фантастичными просто потому, что они случаются.
Точно также, как осознание пространственной природы ума приносит бесстрашие, осознание его ясности и силы приносит спонтанную радость.
Каково же наше отношение к 3 характеристике ума, его безграничной природе? Итак, это тоже что-то спонтанное, что-то, что приходит само по себе, точно также как солнце сияет без того, чтобы хотеть сиять, ум выражает великую непосредственную любовь, когда познается его безграничная сущность. А почему появляется это состояние, по какой причине? Причиной является интуитивное знание о том, что то, что объединяет нас, вечно, в то время как-то, что разделяет нас, находится в состоянии постоянного изменения.
На абсолютном уровне ясное пространство ума одинаково в каждом, даже не смотря на то, что количество пыли на зеркале и картинки, которые появляются так, различны, но на относительном уровне мы все ведем себя хорошо, если чувствуем себя хорошо, и с нами трудно, если мы чувствуем себя плохо.
Когда мы увидим, что то, что объединяет нас, является реально существующим, и что различия в языке, деньгах, стремлениях, снах или друзьях появляются, изменяются и исчезают, мы не сможем удерживать у себя свои хорошие чувства. Захотим того или нет, мы будем делиться.
Будды учат нас, что единственная разница между ними и нами следующая : они переживают как того, кто воспринимает, так и то, что воспринимается, в то время как мы видим только то, что приходит и уходит. Они остаются в открытом, ясном, безграничном пространстве ума, в то время как мы лишь видим проявление и исчезновение в нем вещей. Поскольку они переживают сам ум, все - бесстрашно, радостно, спонтанно и полно сострадания, и поскольку мы не видим ум, но лишь только вещи, которые происходят в нем, реакции скованы и ограничены. Это и есть привязанность и отвращение, ожидание и страх. И Будды учат нас, что совершенные качества ума, ощущение бесстрашия, радости и активного сострадания - это наша подлинная сущность. Это сам ум. Каждый из нас через несколько лет, если мы в самом деле воспользуемся методами Алмазного пути, узнает это.
[...] Будда говорит, что причина, по которой мы не переживаем нашу совершенную сущность, не та, о которой, в большинстве религий пытаются сказать нам и которая является злом или какой-то врожденной греховностью. Он показывает нам, что что-то абсолютно злое не может существовать. Оно уничтожило бы само себя. Будда говорит, что за всеми проблемами стоит невежество. Это невежество заключается в непросветленном уме так же, как облака на небе. Ум - это не вещь, потому что даже такая идея, как "ум - чистый свет", дает нам искушение искать какой-то свет снаружи, ум может распознать себя, лишь оставаясь в созерцании и становясь сознающим изнутри собственные качества. Мы можем сравнить непросветленный ум с глазом. Он способен воспринимать вещи снаружи , но если никто не поднесет ему зеркало, он никогда не увидит себя. Из-за такой неспособности ума видеть себя появляется базовый дуализм. Пространственная природа ума, то, что наблюдает, начинает думать - "Я", и ясность ума, то, что ощущается, видится как что-то другое, отделенное. Но, хотя, если мы исследуем и то, и другое, мы найдем только пустоту, ум все равно делает это различение. Его пространственная природа будет думать - "Я", а вещи, которые происходят в нем, будут восприниматься как "Вы" или что-то "другое". И когда появляется такой дуализм, у нас есть готовые рецепты для создания себе всех проблем. Тогда появляется привязанность к тому, что нравится и презрение к тому, что не нравится. Из этой привязанности возникает жадность и ревность, а из отвращения появляется ненависть и гнев. Когда же присутствует глупость, появляется гордость.
Вследствие неведения того, что пространственная природа ума и его природа ясности являются аспектами его единой, безграничной сущности, мешающие чувства создают вредные действия и слова. Выражая все это, мы загружаем компьютерную память нашего сознания такой информацией, которая позднее проявится как депрессия или болезнь, и мы выдаем возвращающуюся к нам негативность за врагов или несчастные случаи. И когда эти несчастья проявляются, мы уже забыли, что сами посадили ядовитый плющ или кактус, который теперь приносит нам боль. Мы забываем, что сами являемся причиной того, что случается с нами. Мы верим, что это сделали другие, что это их вина. И, думая таким образом, мы снова начинаем что-то негативное, и снова получаем болезненный результат. И таким об разом наше невежество, смятение и боль постоянно самовозобновляются.
[...] Большинство людей никогда не начинали работать со своими умами. Они думают:" Сейчас я куплю это и стану счастливым", или : "Я женюсь на этой прекрасной леди и получу 40 лет бесплатного сервиса" и т.п. Большинство людей всегда думают, что счастье находится тут за углом. И затем вдруг, когда им 60, 70 или 80 лет и когда приходит время умирать т отправляться в землю, они удивлены, потому что все действия не принесли никакого длительного результата.
Большинство людей даже не ищет что-нибудь абсолютное или длительное. Некоторые люди приходят к буддизму потому, что у них есть проблемы. Что-то досаждает им. В этой ситуации наставления даются на уровне причины и следствия. Очень важно понять, что каждая негативная или позитивная мысль, слово или действие повлечет за собой определенный результат, который послужит причиной страдания или счастья в будущем. Когда в течение той или иной жизни люди следовали этим учениям и поэтому живут сейчас более здоровым образом в отношениях с миром, тогда возникает новый уровень переживания. Иногда это проявляется как вспышка тепла, или это может прийти как момент полной ясности, просто видение чего-то так, как оно существует, а не так, как мы надеемся или боимся, чтобы оно было. Когда люди приходили к Будде на этом втором уровне, имея избыток энергии и открытость, он увеличивал их сострадание и теплоту, с одной стороны, и с другой - их качество мудрости и ясности. Состраданию Будда учил через 3 различные ступе ни: первая выводит нас из нашей замкнутой ситуации у контакту с другими. Обособленность же - это обычно, неуклюжее состояние, в котором все очень черное или белое и очень личное. Каждое событие направлено на нас, и мы являемся центром всего. После пребывания в таком состоянии какое-то время, в постоянной готовности захлопнуть дверь для общения и сказать, что мир ужасен, постепенно границы открываются. Некоторая часть скованности начинает растворяться. Привязанности и отвращения становится меньше, и мы переходим на уровень сострадания, который может быть сравним с состоянием доктора. Доктор не злится на своих пациентов, если они приходят, он говорит: "У вас есть проблемы, давайте поставим все на место." И таким же образом, когда мир делается безумным и люди ведут себя странным образом, мы не относим это к себе. Мы не думаем: они делают это так, чтобы насолить нам, но вместо этого мы видим человеческое поведение как отражение того, как они себя чувствуют. С этим пониманием приходит естественно желание помочь и м. Просто появляется теплота и любовь. Несмотря на красоту, это сострадание является все же чем-то обусловленным. Это напоминает замену в зеркале безобразных картинок на красивые.
Но есть сострадание, которое идет выше этого. Что-то действительно фантастическое. И это абсолютное качество ума. Это сострадание не сделано, не создано, и оно больше не проводит различий. Ему не нужен никакой информативный допинг, оно проявляется естественно, подобно тому, как солнце светит независимо от того, находятся ли люди в своих домах или снаружи. Этот большой избыток энергии ума истекает как необусловленная любовь ко всем существам. И этот третий уровень сострадания - совершенен.
Будда всегда советует сочетать сострадание и мудрость в единстве. Чувство и ясность должно стать одним. Сострадание подобно паре сильных ног, которые могут много двигаться, и мудрость подобна паре ясных глаз, которые могут видеть цель. Только одни глаза будут видеть цель, но никуда не доберутся, в то время как одни ноги могут попасть в разные ямы. Но с двумя этими объединенными факторами мы имеем полную и совершенную модель.
Мудрость же, которой учит Будда, является поистине первоклассной. Невероятная радость работать с ней, потому что она действительно высшая. Будда совершенно игнорирует все те маленькие ловушки, в которые кто угодно попадал начиная с самого зарождения того , что мы называем философией. Он идет совершенно по ту сторону "измов ", за рамки всевозможных концепций бытия и небытия. Он ясно показывает, что единственный абсолют - это сам переживающий, открытый, лучезарный, ничем не ограниченный ум. Это единственное, что присутствует во все времена и во всех местах, что не будет потеряно, не умрет, не исчезнет. И все "измы ", все возможные способы рассмотрения вещей, все философские концепции являются просто различными способами, которыми ум играет сам с собой. Они являются выражением его могущества и богатства. Понимая ум как абсолют, мы не должны выбрасывать из целого его половину, чтобы сделать вторую половину истинной. Нам не надо демонстрировать, что одна вещь существует, отрицая что-то другое. Мы не подобны людям, которые пытаются увидеть великое пространство вселенной через маленькую дырочку какой-то надуманной, казенной концепции. Но если мы отдыхаем в своем уме, как в том, что абсолютно и истинно здесь, все происходящие вещи становятся его свободной игрой.
Проблемы нашего ума чувствовать себя уютно с тем, что есть, и ощущать непосредственно, возникают из двух дуалистических концепций. Одна из них является причиной чувств, мешающих нам и источником личных проблем. И это - разделение на "ты " и "другие"; вторая причина наших смятений и ложной философии - видение вещей либо существующими, либо несуществующими.
Будда полностью разрушает эти два узла. Различными искусными способами Он показывает, что н существует какого отдельного "эго " или "я ".
[...] Нет такой "вещи ", которая бы не менялась. Есть поток опыта, который постоянно меняется с годами, оставляет тело после смерти, проходит через психологические состояния после смерти, и потом снова привязывает себя в такой форме, которая соответствует его склонностям. Таким образом он движется с безначальных времен, собирая и оставляя отпечатки, пока не осознает своей природы и не становится свободным.
Конечно, на относительном уровне мы используем эти "различения ", чтобы выжить, рассуждая в терминах "ты " и "я ", бытия и небытия. Если кто-то из нас касается своего колена, он чувствует что-то в этом месте и думает - это "я ". А если мы ткнем пальцем в воздух, то ничего не почувствуем. Таким образом, с использованием "я " в повседн...
Продолжение на следующей странцие...
