да ума — это не отсутствие или забвение; она глубока, исполнена блаженства и чудесных качеств. Ум — это источник мирского существования и просветления, самсары и нирваны. Все необходимое для обретения освобождения от страданий, содержится внутри ума.
Учения дзогчена, "великого совершенства" — это высочайшие учения Будды Шакьямуни и Гуру Падмасамбхавы. Эти учения дошли до нас через линию Нингма тибетского буддизма. В Восточном Тибете, в той области, где я родился, до нападения китайцев был знаменитый мастер дзогчена, который путешествовал из деревни в деревню и давал учения. Его техники были довольно знамениты среди практикующих. Объяснив основные практики, он говорил своим ученикам: "Теперь вы должны найти свой собственный ум. Идите и найдите свой ум и принесите его ко мне." Даже если ученики хотели остаться с ним, он не позволял. Он настаивал на том, чтобы они ушли по меньшей мере на три дня, чтобы найти свой ум.
Итак, они расходились в разных направлениях; одни шли в горы, а другие к рекам. Многие из его учеников думали, что должны что-то принести, когда вернутся. Один преданный ученик нашел красивые камни возле большой реки, и среди этих камней он нашел один особенно привлекательный белый камень. Он принес его обратно и сказал учителю, что нашел предмет, который отображает его ум. Увидев этот камень мастер дзогчена схватил ученика за воротник и закричал: "О чем ты говоришь? Ты что, спятил?" Ученик почувствовал страх и смущение, и учитель сказал: "Этот камень — не твой ум; твой ум — это то, что чувствует огорчение." Впервые ученик начал постигать природу ума. Впоследствии он стал известным мастером.
Недостаточно просто понять ум. Хорошо понять, что ум — это источник счастья и страдания, но великие результаты приходят только когда мы вглядываемся внутрь и медитируем на природе ума. Осознав его природу, вы должны медитировать с радостным усердием. Радостная медитация реализует истинную природу ума, а поддержание ума в естественном состоянии принесет просветление. Такой тип медитации откроет внутреннюю, глубочайшую мудрость, изначально присутствующую в уме.
Медитация может преобразовать ваше тело в свет мудрости, в радужное тело мудрости. В истории линии Нингма многие мастера достигли этого, и этого же может достичь любой практикующий такие методы медитации. Аспект мудрости нашей природы все время существует в каждом из нас. Вы всегда обладали этой природой и ее можно раскрыть с помощью медитации. Когда вы поддерживаете ум в его естественном состоянии, чудесные качества сияют подобно лучам солнца. Среди этих качеств — безграничное сострадание, безграничная любящая доброта и безграничная мудрость.
Чтобы как можно скорее достичь этого результата, люди устраивают медитационные ритриты. Из всех школ тибетского буддизма школы Нингма и Кагью делают ударение на ритритной практике, на групповых ритритах и на индивидуальных ритритах. Ритриты делаются по-разному в зависимости от их протяженности. Наиболее популярны трехдневные и трехмесячные ритриты, но есть и трехлетние ритриты. Когда люди уходят в ретрнт на три месяца или больше, основная практика — это переживание внутренней мудрости благодаря поддержанию ума в его естественном состоянии. Другие практики фокусируются на простираниях, на развитии любящей доброты и сострадания, на развитии чистого видения благодаря визуализации тела мудрости и начитыванию мантр.
Цель ритритной практики — посвятить всю свою деятельность практике дхармы. Во время ритрита практикующие стараются воздерживаться от следования своим обычным мыслям. Ум поддерживается в естественном состоянии, речь преображается в мантру, а тело преображается в тело мудрости.
Есть знаменитая история о двух братьях, которые решили уйти в ритрит на три года. Одного из них, Друкпа Кунлека, называли безумным йогином. Когда они решили пойти в ритрит, Друкпа Кунлек подчеркнул, что они должны оставаться в своих ритритных домиках три года. Он сказал своему брату: "Если ты выйдешь из своего ритритного домика, я не останусь. Как только ты нарушишь ритрит, я тоже уйду." Его брат ответил: "Что ты такое говоришь? Мы уходим в ритрит, а это значит, что мы не собираемся делать ничего другого. Ты что, с ума сошел?" Даже его брат считал Друкпа Кунлека слегка сумасшедшим.
Они ушли в ритрит в два разных домика. Более традиционный брат был главой монастыря, и у него было много учеников и обязанностей. В первую неделю ритрита он думал о своих монастырских обязанностях и обо всех людях, вовлеченных в его работу. Он также проектировал новое здание и много планировал.
В то время как у настоятеля были все эти мысли, Друкпа Кунлек внезапно вышел из своего домика и начал смеяться и кричать: "Ты нарушил ритрит. Я не собираюсь оставаться здесь, потому что ты нарушил правила." Настоятель ответил: "Чем же я нарушил правила? Я ни разу не выходил. Я все еще в ритрите." Друкпа Кунлек был великим йогином, который мог читать ум своего брата, и он сказал: "Ты вышел из ритрита, когда планировал все эти вещи для своего монастыря. Твой ум блуждал повсюду. Если ум путешествует, нет смысла держать тело в клетке. Я ухожу." Возможно, Друкпа Кунлек и действовал как безумец, но он понимал, что истинное значение ритрита — это поддержание ума в его естественном состоянии.
Все уровни учений Будды Шакьямуни призваны подчинить ум и раскрыть внутреннюю мудрость. Как только мы сможем укротить свои дикие мысли, проявятся вечный мир и радость. Это не сказка — это можно продемонстрировать на личном опыте. Как только вы обретете эту реализацию, ваш ум будет непоколебим как гора, всегда спокойный и умиротворенный.
Причины и условия ума
Медитационная практика открывает, что наша природа полностью совершенна и завершена. Однако, в настоящее время, иллюзорно и временно мы не совершенны. Хотя у нас есть множество хороших качеств, у нас есть и множество препятствий.
Чтобы раскрыть эту завершенность, чрезвычайно важно работать с телом, речью и умом. В буддизме эти три аспекта называются тремя дверьми. Помимо трех дверей мы цепляемся и за другие двойственные ярлыки, такие как он и она, я и ты. Из всех наших концепций, представление о том, что у нас есть тело, речь и ум, никогда не покидает нас, поэтому, сделав их проявления положительными, мы будем заниматься дхармической деятельностью. Если же мы не способны сделать свои тело, речь и ум положительными, тогда мы находимся либо в нейтральном, либо в отрицательном состоянии.
Очень важно укротить ум, потому что он является основой речи и действия. Будда Шакьямуни и многие буддийские мастера говорили, что ум подобен царю, а тело и речь подобны слугам. Мы не обязаны верить в это лишь потому, что этому учил Будда; мы можем проверить это на собственном опыте. Если ум принимает что-то, тело и речь следуют за ним. Если ум не удовлетворен, тело и речь тоже отвергнут эту вещь, какой бы привлекательной она не выглядела снаружи.
Поскольку внимательность поддерживает то, что позитивно, мы должны стараться быть внимательными во всех своих действиях. Мы должны не только быть внимательными, но стараться быть честными и сострадательными и помогать другим. Если мы направим в положительном направлении ум, тело и речь, безусловно станем более мирными, чистыми и расслабленными.
Находясь в своем нынешнем состоянии, мы постоянно думаем обо "мне" и о "моем". Наблюдая за этими мыслями обо "мне", можно увидеть, что это всего лишь способ с помощью которого мы цепляемся и держимся за идею своего собственного "я".
Каковы отношения между "я" и телом? Не исследуя или лишь ограничившись поверхностным взглядом, можно сказать, что ощущение того, что у нас собственное "я" зависит от тела и, в то же время, создается впечатление, что тело зависит от ощущения собственного "я". Но, тщательно проанализировав, мы увидим, что это совершенно разные вещи. Тело — это не "я", а "я" — это не тело. Тело состоит из пяти элементов: земли, воды, огня, ветра и пространства. Также у нас есть пять совокупностей: форма, чувство, восприятие, ментальные образования и сознание. Совокупность формы относится к физическому телу, а другие совокупности — это часть ума. Но все эти элементы и совокупности отличаются от "я", а "я" отличается от них.
"Я" возникает, когда мы начинаем формировать привязанности; "я" — это ни что иное, как само цепляние. Что же цепляется? Это ум. Поскольку все представления о цепляющемся "я" выработаны умом, чрезвычайно важно понять ум.
На физическом уровне создается впечатление, что ум зависит от тела. Если не исследовать, тело кажется более стабильным, чем ум. Например, если вы заболели, физическая боль влияет на ваш ум, и вы чувствуете себя несчастными. Когда ваше тело выздоравливает, ваш ум тоже чувствует себя лучше. Однако, если вы заглянете поглубже с помощью своей внутренней мудрости, то увидите, что ум не зависит от тела; это тело зависит от ума. Тело — это всего лишь временное явление, зависящее от ума. Ум подобен почве; он более обширный и тонкий, чем тело.
Ум также тоньше, чем речь. Речь вырабатывается телом и умом, но, главным образом, телом. Согласно буддийской точке зрения, тело пронизывают 1072 основных нервов или каналов, и все они наполнены ветром. Ветер движется и создает вибрации в каналах, и так формируется речь. Можно прикоснуться к телу, но невозможно прикоснуться к звуку. Речь — это не тело, но это и не ум. Чтобы понять насколько обширен и тонок ум, можно посмотреть на непрерывность наших мыслей. Например, нынешняя мысль возникла из мысли, которая была у нас в предыдущее мгновение.
Мысли — это продолжение предыдущей минуты, предыдущего часа, вчерашнего дня и так далее.
Важно выяснить есть ли у нынешней мысли причина или нет. Нынешняя мысль — это результат, а у каждого результата должна быть причина. У всего, что мы видим, слышим и к чему прикасаемся есть причины и условия. Наши прошлые мысли влияют на наши нынешние мысли. Ум не происходит из чего-то неизменного; ум меняется и движется каждый миг. Если бы ум был вечным, мы бы сейчас не думали, потому что вечный означает неизменный. Но мысли постоянно меняются. Например, когда меняются эти слова, ваш ум меняется в соответствии с ними. Он никогда не остается неизменным.
Существуют тысячи мгновений мысли; одно следует за другим непрерывно, как течение реки. Нынешняя мысль — это результат предыдущей мысли, которая являлась результатом мысли, которая была до нее, и так далее. Например, откуда приходит сознание в девять часов? Оно является результатом сознания, которое было в восемь часов. Ум восьми часов возникает из ума семи часов, который возникает из ума шести часов, и так далее.
Точно так же наши сегодняшние мысли возникают из наших вчерашних мыслей. И сознание этого месяца приходит из предыдущего месяца, а сознание этого года приходит из предыдущего года. Проводя такое исследование, вы можете увидеть, что ваше сознание можно проследить до того дня, когда вы родились.
Ваше ощущение собственной личности происходит из сознания, которое было у вас в младенчестве, оно возникло когда вы были так малы, что ваша мать могла носить вас одной рукой. Откуда же взялся этот младенец? Он вышел из утробы своей матери; ваше тело сформировалось из двух элементов ваших родителей. Но эти два элемента не могли бы создать младенца, если бы не было сознания. Когда ваше сознание оказалось зажатым между этими двумя элементами, у вас появилась такая концепция, и постепенно вы сформировались. Причиной было ваше сознание, а доминирующими условиями — два элемента ваших родителей. Когда в правильное время в совершенстве появляются причина и определенные условия, возникает конкретный результат.
Сознание, которое оказалось зажатым между двумя элементами ваших родителей, пришло из бардо или промежуточного состояния. Ваше сознание в состоянии бардо возникло из вашего сознания в момент смерти в вашей предыдущей жизни. Сознание в момент смерти в вашей предыдущей жизни можно отследить до вашего сознания в момент рождения в той же жизни. А сознание, которое было в момент этого рождени...
Продолжение на следующей странцие...
