жал касаться земли. Наконец, он открыл глаза и увидел, что старая собака исчезла и вместо нее был Будда Майтрейя.
Увидев Будду Майтрейю он был очень рад, но в тоже время несколько расстроен. Асанга практиковал так много лет, и только когда он увидел старую собаку, Майтрейя явился ему. Асанга начал плакать и спросил Майтрейю, почему он не показал себя раньше. Майтрейя ответил: "Я не был несострадательным к тебе. С первого дня, когда ты пришел в пещеру, я всегда был с тобой. Но до сегодняшнего дня омрачения заслоняли твое зрение. Теперь ты видишь меня из-за своего великого сострадания к собаке. Это сострадание удалило твои омрачения до такой степени, что ты можешь видеть меня." После этого Майтрейя лично обучил Асангу текстам, известным как Пять учений Майтрейи, которые являются очень важными текстами в тибетской традиции.
Контакт Асанги с Майтрейей родился из сострадания. Только благодаря состраданию его омрачения растворились. По этой причине Гуру Падмасамбхава учил, что без сострадания практика дхармы не принесет плодов, и, на самом деле, без сострадания ваша практика станет гнилой.
Неразделимость сострадания и пустоты
Сострадание — это благая мысль, которая сподвигает вас помогать другим живым существам. Оно поднимается, когда вы видите их несчастья и боль, и когда из глубины сердца чувствуете, что хотите удалить эти страдания.
Сострадание можно разделить на три типа. Первое — это сострадание, которое фокусируется на живых существах, второе — это сострадание, которое фокусируется на неведении, а третье — это сострадание, которое ни на чем не фокусируется. Первый тип сострадания понять легко: пристально глядя на болезненные ситуации, которые испытывают живые существа, мы чувствуем сострадание и хотим изменить их горестное положение.
Второй вид сострадания направлен на более глубокий уровень: сострадание к неведению относительно истинной природы явлений, которым обладают живые существа. Их тела, то, чем они владеют и их эмоции постоянно меняются, но из-за неведения живые существа хватаются и цепляются за свои жизни, словно те будут длиться многие эпохи. Затем, когда что-то меняется, они страдают. Этот тип сострадания фокусируется на неведении как на корне всех страданий.
Третий тип сострадания — это безобъектное сострадание. У первых двух типов сострадания есть объекты: у первого — страдания живых существ, а у второго — их неведение, но третий тип не фокусируется ни на чем конкретном. Это самый глубокий уровень сострадания; это медитация на абсолютном состоянии спокойствия. При этом виде сострадания нет различия между живыми и неживыми существами; вы испытываете равное сострадание ко всему. Вы просто покоитесь в абсолютном, естественном состоянии, без каких-либо особых идей или суждений. Это сострадание возникает из осознания пустоты и свободно от всех желаний и от любой двойственности. Этот уровень медитации достигается постепенно, и его не так легко понять, как первые два типа сострадания.
Практика сострадания приведет к осознаванию пустоты как истинной природы ума. Когда вы практикуете добродетельные действия любви и сострадания на относительном уровне, вы спонтанно осознаете глубокую природу пустоты, которая является абсолютным уровнем. И наоборот, если вы фокусируете свою практику медитации на пустоте, тогда ваша любящая доброта и сострадание спонтанно возрастут.
Эти две природы, относительная и абсолютная, не являются противоположностями. Они всегда возникают вместе. У них одна и та же природа, они неразделимы как огонь и его жар или как солнце и его свет. Сострадание и пустота — это не две стороны одной монеты. Пустота и сострадание — это не отдельные элементы, соединенные вместе, они всегда сосуществуют.
В буддизме пустота не означает отсутствие проявленного существования. Пустота не похожа на черную дыру или на темноту, на пустой дом или на пустую бутылку. Пустота — это полнота, открытость и гибкость. Из-за пустоты явления могут функционировать, существа — видеть и слышать, а вещи — двигаться и меняться. Это называется пустотой, потому что, когда мы исследуем вещи, то не находим ничего, что существовало бы материально и твердо. Нет ничего обладающего истинной существующей природой. Все, что мы воспринимаем, проявляется через вечно меняющиеся причины и условия, без независимого, твердого основания. Хотя с относительной точки зрения вещи появляются, они возникают из пустоты и растворяются в пустоте. Все проявления подобны водяным пузырям или отражению луны в воде.
Буддийская логика анализирует объекты, физические и ментальные, чтобы увидеть, где можно найти истинно существующую сущность. Можно мысленно разбивать физический объект, пока от него не останутся лишь атомы. Эти атомы можно разделить на более мелкие частицы, а их можно анализировать до тех пор, пока вообще ничего не останется. Только благодаря воображению объекты становятся объектами. Внешние объекты не существуют в том виде, в каком они нам представляются: твердыми, одиночными и вечными. Если мы посмотрим поглубже, то увидим, что все, что проявляется, на самом деле не присутствует, это нечто вроде галлюцинации.
Поняв пустоту внешних форм, мы должны всмотреться в сам ум. Что такое ум? Где он? Анализируя его различные аспекты, мы не можем найти ум из прошлого или ум из будущего, или даже ум из нынешнего момента. Ум тоже пуст, лишен материального существования; его невозможно ухватить. Все, в том числе и ум, полностью иллюзорно и воображаемо.
Это понимание относительной и абсолютной истины можно применить на практике. Например, когда вы обнаруживаете, что на кого-то злитесь, то, тут же посмотрев на природу своего ума, не сможете обнаружить никакой материальной злости или того, кто злится. Если вы действительно увидите, что злость по природе пуста, тогда злость растворится сама. Лучший способ уничтожить отрицательные эмоции — осознать их пустоту. Это подход к беспокоящим эмоциям на абсолютном уровне. Также очень полезно подойти к ним на относительном уровне, используя сострадание как противоядие. Когда эмоциональная энергия несколько спадет, вы должны с состраданием подумать: "Я не должен злиться, потому что этот человек делает так из-за неведения. Из-за того, что у него нет ясного понимания, он не знает, что следует делать, и поэтому возник этот конфликт. Я бы хотел, чтобы он освободился от неведения и от всех страданий."
Будда Шакьямуни объяснил единство проявления и пустоты в Сердечной Сутре. Этот текст начинается с того, что Будда входит в самадхи глубокого озарения, и благодаря силе этого самадхи у Шарипутры появляется мудрость, позволяющая ему спросить у Авалокитешвары, как бодхисаттва должен упражняться в совершенной мудрости. Хотя объяснения давал Авалокитешвара, эта сутра считается учением Будды, потому что именно благодаря медитации Будды Шарипутра задал этот вопрос.
В Сердечной Сутре Авалокитешвара объяснил, что форма — это пустота, а пустота — это форма; пустота не отличается от формы, а форма не отличается от пустоты. Все, что мы видим, пусто, лишено собственной природы, и все же это ясно проявляется. Нет ничего твердого, за что можно было бы держаться, однако вещи продолжают проявляться. Если это так, то почему мы цепляемся за людей и за вещи как за нечто реальное? Это из-за неверного понимания. Этот ошибочный взгляд нам и нужно разрушить, чтобы мы смогли видеть то, что проявляется открыто и полностью. Чрезвычайно важно осознать пустоту как истинную природу реальности.
Великий мастер медитации и ученый Нагарджуна сказал, что явления — это на самом деле ничто, на абсолютном уровне все они — пустота, но на относительном уровне они проявляются и функционируют. Поскольку все проявления по природе пусты, относительный и абсолютный аспекты соединены неразрывно. Невозможно найти пустоту без проявления или проявление без пустоты.
Если говорить о практике, то желание достичь просветления ради других существ и взращивание любви и сострадания — это относительная практика, а медитация на великой пустоте — это абсолютная практика. Когда вы поддерживаете естественное состояние ума в медитации, тогда спонтанно начинают сиять сострадание и любящая доброта. Когда вы практикуете безмерную любовь и сострадание к другим существам, тогда становится ясна пустота всех явлений. Вы должны изо всех сил практиковать, понимая, что сострадание и пустота неразделимы.
Каналы и ветры
Согласно тантрической буддийской системе, из всех аспектов тела — костей, мускулов, крови и так далее, три основных аспекта — это каналы, ветер и сущностный элемент. Каналы наиболее важны, потому что они разносят ветер, который двигает сущностный элемент по телу. Когда баланс каналов совершенен, тогда также сбалансированы энергия ветра и сущностный элемент.
Каналы или нервная система подобны корням тела. В теле 1072 основных канала. Когда происходит зачатие ребенка из первоначального смешения сознания с двумя элементами родителей в материнской утробе, в первую очередь формируются каналы. Первым у зародыша формируется пупочный канал. Сразу после этого формируются два глазных. Эти три главных канала, пупочный канал и два глазных канала, являются основой тела. По мере того как ребенок растет, в материнской утробе каждую неделю происходят важные продвижения в развитии и перемены, и постепенно формируются другие большие каналы, и так до тех пор, пока структура тела не становится завершенной.
Согласно внутреннему учению ваджраяны у тела есть три основных канала. Самым важным является центральный канал, который называется "авадхути" на санскрите и "ума" на тибетском. Центральный канал начинается на четыре пальца ниже пупка и идет прямо до макушки головы. С правой стороны от центрального канала находится другой канал, в котором текут белые элементы тела. Он толщиной в половину центрального канала и поднимается к голове, а потом спускается к правой ноздре. Третий основной канал находится слева от центрального канала. Он такого же размера, как правый и поднимается к голове, а потом спускается к левой ноздре. Левый канал — красный, поскольку через него проходят красные элементы тела.
Четыре чакры или колеса каналов соединены с этими тремя каналами. На макушке головы находится "макушечная чакра великого блаженства", у которой тридцать две спицы или лепестка. Вторая чакра — это "чакра наслаждения", которая находится в горле и у которой шестнадцать спиц. Третья чакра называется "чакрой дхармы", она находится в сердечном центре. У этой чакры восемь спиц, которые связаны с сердцем и с основными каналами. Четвертая чакра — это пупочная чакра с шестьюдесятью четырьмя спицами или лепестками. Она называется "чакрой проявления", поскольку является источником всего, что вы переживаете; все отражается или проявляется из этого центра.
Эти три канала и четыре чакры — это основа тела. Они являются источником и основным условием для всех ваших переживаний и чувственных сознаний. У всех человеческих существ три главных канала и четыре чакры структурированы в основе своей одинаково. Однако второстепенные каналы у разных людей сформированы по-разному. Из-за различий во второстепенных каналах у людей разные личности, разная манера разговаривать, действовать и разные переживания.
Все люди как правило видят одно и то же. Когда люди смотрят на дерево или на цветок, они видят похожий объект, поскольку три канала и четыре чакры у них похожие. Однако, поскольку второстепенные каналы функционируют по-разному: по-разному соединяются с центральными каналами и чакрами, одним людям объект кажется интересным или красивым, а другим — нет. У людей разные вкусы, переживания и понимания, основанные на различных формированиях маленьких каналов в их телах.
Это относится только к человеческим существам. Если мы посмотрим на восприятие животных, то заметим, что они видят объекты не так, как люди, потому что их каналы структурированы по-другому. Например, люди видят пять основных цветов, а животные не видят их. Будда Шакьямуни учил, что существа в каждом из шести царств видят главным образом...
Продолжение на следующей странцие...
