ие ума в его собственной ясности и пустоте. Это подобно тому, как мутная вода становится чистой, если ее оставить в покое. Не нужно ничего особенного, чтобы раскрыть истинную природу ума: вы просто остаетесь в естественном состоянии. Ничего не нужно делать, нужно лишь сесть и расслабиться.
Когда мы активны, мы порождаем больше мыслей и оказываемся пойманными в бесконечном круговороте мыслей и чувств. Когда мы медитируем, то перестаем вращать это колесо. Из естественного состояния мы можем увидеть, что наш мир создан нашими мыслями. Все, что мы знаем, просто в силу того, что мы это знаем, создается умом. Например, в своей повседневной жизни, мы следуем различным стандартам поведения. Кто-то может сказать, что определенное поведение неприемлемо: это просто означает, что такое поведение не соответствует привычному мышлению этого человека. Все правила поведения — это всего лишь порождения человеческого ума.
Концептуальное мышление действует на основе привычных шаблонов. Привычки, которые вы повторяете, возвращаются к вам снова и снова. Любые привычки, заученные в этой жизни, отразятся на будущих жизнях; они сохраняются в уме. То, что вам было приятно в детстве, превращается в привычные шаблоны, которые продолжают существовать и теперь, когда вы выросли. Привычки, утвердившиеся в вашем уме, отражаются в вашем поведении. В буддизме это известно под названием закон кармической причины и следствия.
Существуют разные уровни ума. Есть пять аспектов сознания: сознание глаза, сознание уха, сознание носа, сознание языка и сознание тела. Пять чувственных сознаний связаны с пятью органами чувств: они лишь поглощают пять видов восприятий.
За чувствами идет ментальное сознание. Ментальное сознание анализирует чувственные восприятия. Например, сознание глаза доносит до ума то, что видит, а ум анализирует это и разделяет на хорошее, плохое и нейтральное. Тоже самое ум делает и с восприятиями уха, носа, языка и тела. Сознание ума также анализирует восприятия в связи с прошлым, настоящим и будущим.
Тот уровень ума, где хранятся привычки, называется алайя или подсознание. Все наши действия и состояния ума основываются на этом бессознательном складе, который очень глубок и изменчив, подобно океану. Все мысли возникают из этого состояния и возвращаются в него. При глубоком сне шесть сознаний вновь растворяются в алайе, и вы не видите сновидений. При легком сне начинают возникать сновидения и, как только вы просыпаетесь, ваши мысли проявляются снова.
За алайей — великая пустота, истинная природа. Пустота — это источник любой ментальной деятельности, и все движения ума проникнуты изначальным осознаванием. Изначальная природа ума не отделена от относительных явлений, которые мы видим прямо сейчас. Не следует думать, что изначальная природа хорошая, а относительная природа — плохая. И то, и другое — это две стороны природы ума. Если осознавание сфокусировано только на обычных мыслях, мы не осознаем изначальную природу, и эта односторонность не дает нам понять, каково реальное положение дел.
Истинная природа ума — за пределами концепций, однако она присутствует во всех объектах. Истинная природа всегда здесь, но из-за своих временных омрачений мы не узнаем ее. С точки зрения учения дзогчен самсара и нирвана равны. Мы не может отвергнуть один аспект и принять другой, потому что и самсара и нирвана — это проявления истинной природы осознавания.
Будда Шакьямуни учил, что этот мир возникает из изначальной природы. Узнаем мы изначальную природу или нет, основываются наши действия на этом понимании или нет, мы никогда не отделяемся от изначальной природы.
Изначальная природа — за пределами всех концепций. Это начало ума, и это конец ума. Она у нас уже есть; нам больше ничего не нужно. Будда и другие великие мастера учили, что нет ничего внешнего, что следовало бы обрести; нам нужно лишь потрудиться и раскрыть то, что у нас уже есть. В Праджняпарамита Сутре Будда учил, что нет ничего, что можно приобрести, и нет ничего, что можно потерять. У нас уже есть просветление, но мы лично должны это осознать.
Хотя изначальная природа непостижима и нематериальна, нельзя сказать, что она поистине не существует. Чтобы найти и пережить на собственном опыте ее природу ясности и пустоты, посмотрите на ум. Изначальная природа — за пределами концепций; ее нельзя объяснить. Эмоции и другие виды ментальной деятельности можно объяснить, но изначальную природу ума невозможно охватить словами. Хотя можно сказать, что это — ясность и пустота, нельзя увидеть ее или потрогать; она невыразима.
Изначальную природу описывают, как единение ясного света и пустоты. Описывать истинную природу в словах, это все равно что смотреть в окно и видеть небо как квадрат. Реальную природу ума нельзя выразить, потому что она полностью за пределами концепций. Все, что вы можете сделать, — это смотреть на свой собственный ум и переживать его изначальную природу. Обретя способность поддерживать это состояние, вы достигаете просветления.
В буддийских текстах есть история, показывающая, как ум действует по отношению к нирване и самсаре. Когда-то был принц, который жил в прекрасном дворце. Однажды ночью, после кошмара, он вышел из дворца и отправился в другую страну, где никто его не знал. Со временем он забыл, что был принцем. Он брался за разную тяжелую работу; у него не всегда была хорошая еда и одежда, и он сильно страдал. Потом однажды он вспомнил, что был принцем, который жил во дворце. Он вспомнил, как найти дорогу обратно, вернулся в свой дворец и снова стал принцем. Все были невероятно рады и выказывали ему свое почтение.
Чем отличался принц, страдающий в мире, от себя самого, живущего во дворце? Он был тем же самым человеком, и потом он вернулся в свое королевство. Отличалось лишь его восприятие. Когда он воспринимал себя как принца, он действовал как принц. Это единственное различие.
В нашем случае, мы знаем, что мы — люди, а просветленные — это будды. Единственная разница между буддами и нами — это то, что будды осознают свою изначальную природу, а мы еще не дошли до нашего осознавания. На эту тему есть история о Друкпа Кунлеке, безумном йогине, упоминавшемся выше. Однажды он отправился в храм в Лхасе, где находится знаменитая статуя Будды. Сказано, что эту статую благословил сам Будда Шакьямуни. Возможно, вы видели фотографию этого места; тибетцы стараются отправится в паломничество к этому месту хотя бы один раз в жизни. Когда люди приходят к статуе, они приносят благовония, делают подношения и многократно простираются.
Когда Друкпа Кунлек пришел в храм, он не стал делать простираний, а просто стоял там и смотрел на статую. Священник, заботившийся о святилище, почувствовал себя несколько странно, потому что Друкпа Кунлек не выказывал должного почтения. Через некоторое время Друкпа Кунлек сочинил стих, а затем сделал простирания. Он сказал: "В начале времен, ты и я были равны; между нами не было разницы. Ты трудился, чтобы узнать свою природу и стал просветленным. Я не осознал свою природу и просто спал. Поэтому я сделаю простирание, но не перед тобой, а в знак осознания твоего превосходного устремления."
Будды не выше нас, а мы не ниже будд: мы равны. Единственная разница заключается в том, была ли узнана природа будды. Мы должны трудиться, чтобы узнать ее на собственном опыте, но, как только мы узнаем ее, мы становимся такими же, как все будды. В основе нашей изначальной природы нет разницы.
Принятие прибежища
Первый шаг в буддийской практике, согласно трем традициям — хинаяне, махаяне и ваджраяне, — это принятие прибежища. Семя или причина принятия прибежища — это ощущение интереса и близости к трем объектам прибежища: Будде, дхарме и сангхе. На внешнем уровне, Будда — это человек, который дает учения; он ведет нас по пути. Дхарма — это учения; это путеводитель, в котором написано, куда идти. Сангха — это существа, которые идут по пути, описанному дхармой. Существуют разные уровни сангхи: некоторые члены сангхи — это высокореализованные существа, а некоторые — начинающие, но любой, следующий по буддийскому пути является членом сангхи. Это внешнее значение принятия прибежища.
У трех прибежищ также есть внутреннее значение, связанное с умом. Изначальная природа ума полностью чистая, ясная и просветленная с безначальных времен. Ваше собственное чистое осознавание — это изначальный будда. Будда на самом деле означает совершенное понимание, свободное от любых заблуждений и двойственного мышления. Это абсолютный будда.
Поддержание качеств изначальной природы и излучение их на всех живых существ — это внутреннее значение принятия прибежища в абсолютной дхарме. Дхарма — это санскритское слово, которое можно перевести как "защита". Практика дхармы защищает ум от заблуждений и двойственности. Ум содержит в себе потрясающие, обширные качества, которые невозможно передать словами. Изначальная природа ума включает в себя полностью ненасильственную бесконечную любящую доброту и бесконечное сострадание ко всем существам, и эти качества известны как дхарма.
Внутренняя сангха также содержится в уме. Сангха — это санскритское слово, означающее "неразделимое". Это относится к неразделимости ясности и пустоты, к истинной природе ума. Эти качества всегда присутствуют как единство искусных средств и мудрости. Ясность и пустота всегда присутствуют, и это значение абсолютной сангхи.
Любой может принять прибежище; оно открыто для каждого, кто испытывает радостный интерес и преданность к Будде, дхарме и сангхе. Будучи буддистом, вы продолжаете принимать прибежище и на внешнем и на внутреннем уровнях до тех пор, пока не придете к полной реализации изначального осознавания. Когда вы достигаете просветления, вам уже не нужно принимать прибежище; вы сами становитесь объектом прибежища.
Церемония принятия прибежища передает благословения линии передачи Будды Шакьямуни, дхармы и сангхи. Когда человек принимает обет прибежища, он должен руководствоваться чистым намерением, он должен делать это ради блага всех живых существ. Во время церемонии участники медитируют на историческом будде, Будде Шакьямуни, как на воплощении просветления. Они визуализируют его в небе перед собой как реального живого будду, излучающего свет мудрости во всех направлениях. Он окружен множеством осознавших существ, таких как бодхисаттвы, и архаты, и будды трех времен. Все они улыбаются и излучают радужный свет мудрости и благословений.
Цель принятия прибежища — удалить темное неведение живых существ и открыть их истинное осознавание. Чтобы подтвердить это, учитель и ученики трижды произносят: "Я принимаю прибежище в Будде, дхарме и сангхе, до тех пор, пока не достигну просветления. Я делаю это для блага всех живых существ." Когда эти строки произносятся в третий раз, ученики визуализируют, что из объектов прибежища исходит свет мудрости и входит в их сердца. В этот момент учитель щелкает пальцами и ученики получают благословения линии передачи. Затем каждый ученик получает имя в дхарме, и у него отрезается маленькая прядь волос. Прядь волос — это подношение Будде, дхарме, сангхе и учителю. Это означает изменение: из обычного человека он становится членом буддийской сангхи.
Тренировка дисциплины, концентрации и мудрости
Изначальная природа ума наполнена неотъемлемыми качествами блаженства, сострадания и мудрости. Она всегда мирная и свежая. Чтобы выявить эти внутренние качества, Будда Шакьямуни учил трем техникам дисциплины, концентрации и мудрости.
Согласно буддийскому учению, дисциплина — это не выполнение приказов и не принудительное выполнение чего-то, дисциплина — это полное соприкосновение со своим собственным умом. Чтобы раскрыть свою истинную природу, мы должны дисциплинировать свое тело, мы должны дисциплинировать свою речь и мы должны дисциплинировать свой ум. Дисциплина — это первая стадия очищения и подготовки для последующего развития. Это похоже на подготовку почвы: перед постройкой красивого здания сначала нужно очистить поверхность.
Не только в практике дхармы, но ...
Продолжение на следующей странцие...
