говорит о просветлении в тот момент, когда большое количество учеников охвачено радостным, освобождающим переживанием получения этого, то для этих учеников вполне естественно приравнять получение этого к просветлению. Тренер тем не менее продолжает убеждать дюжины других учеников в том, что они также получили это, даже если они находят полученное угнетающим, тривиальным или ошеломляющим. Приравнивать переживание человека, испытывающего в процессе получения этого злость, раздражение или разочарование, к переживаниям другого, взрывающегося от смеха над космической шуткой и пребывающего в экстазе три дня после этого, - значит вводить в заблуждение. Оба могли, как утверждает ЭСТ, "получить это", однако нельзя, используя язык обычным образом, сказать, что оба имели . "переживание просветления". Такое переживание непременно включает ясность, свет и легкость, Вселенная становится яркой и отчетливой, жизнь становится легче. Как сказал один учитель Дзэна, после просветления все точно так же, как и раньше, только на два фута выше над землей (1).
Тем не менее, согласно Вернеру, все ученики "получают это". Под этим он имеет в виду, что в тот или иной момент тренинга (обычно на четвертый день) все освобождаются от идентификации со своим умом и телом и обнаруживают, кто они есть на самом деле, что в действительности есть то, чем они и были всегда. Вернер говорит: "Человек деидентифицируется со своим, умом, деидентифицируется со своим телом, деидентифицируется со своими эмоциями, деидентифицируется со своими проблемами, деидентифицируется со своей майей, он начинает видеть, что он - это не Драма". Через эту деидентификацию человек обнаруживает смысл драмы, который есть просто он сам. "Самость уже есть, - говорит Вернер, - я хочу сказать, что "это" - это она. Мы стараемся завершить то, что уже есть, поэтому это так легко. То, что уже готово, - это то... что ты есть". Стена, отделяющая учеников от того, что они в действительности есть, частично разрушается в процессе получения этого. Для некоторых это может быть только несколько кирпичей, для других же в один момент полностью разрушается вся стена, что выражается в так называемом переживании просветления. Однако, согласно Вернеру, чувствует ли ученик подъем или подавленность, в обоих случаях происходит фундаментальная перемена: изменяется контекст, в котором ученик переживает переживания. Как говорит тренер, жизнь ученика повернулась на 180 градусов.
То, что Вернер называет "получением этого" и приписывает всем ученикам, как приподнятым, так и пришибленным, и то, что я называю переживанием просветления и приписываю только некоторым ученикам, есть в любом случае переживание существа, выпущенного из своего тела и из своего ума, переставшего отождествлять себя с машинным умом и переживающего все как "самость". Большинство переживших экстаз на четвертый день тренинга не имели, вероятно, никаких идей относительно происхождения своего состояния, однако вернеровское объяснение процесса кажется осмысленным: даже просто произнося "Все мы - машины", ученик фактически отделяет себя от своей машины, своего ума, и это отделение - есть переживание просветления.
Отчетливое понимание происхождения переживания просветления и того, что Вернер имеет в виду под "получением этого", весьма важно. Опасность чтения об ЭСТ-тренинге состоит в том, что его можно принять за серию интеллектуальных позиций, которые должны быть оценены на базе их внутренней логичности и внешней связи с другими широко распространенными интеллектуальными позициями. Такой подход с равно малым успехом можно применить и к высказыванию одного учителя Дзэна о том, что Будда - это два фунта льна. Интеллектуальные положения ЭСТа (такие, как "Ум - это линейная организация..." и т.д.) несущественны для продуцирования переживания просветления, и было бы опасно их переоценивать.
Самый простой .способ утратить чувство легкости, даваемое полным переживанием переживаний, состоит в том, чтобы сформировать идею о том, что ум - это машина, или что ты и так хорош, и начать жить этой идеей. Просветление - это никогда не идея, это всегда способ переживания. Идеи могут создать возможность для переживания просветления. Идея, как кажется, может некоторое время приводить к какому-то количеству таких переживаний, однако рано или поздно она становится мертвящим верованием и создает барьер к приятию того, что есть.
Странный факт состоит в том, что переживание просветления может возникать внутри большого количества дисциплин, духовных практик и идей. Ни одна религия или философия не имеет, кажется, монополии. Глупо отождествлять просветляющие переживания с какой-то определенной идеей, духовной практикой или школой.
Например, когда я проходил ЭСТ-тренинг во второй раз, я получил великолепное "переживание просветления", хотя интеллектуальная позиция, которая, как кажется на первый взгляд, породила это освобождение (т. е. вернеровская анатомия ума), чрезвычайно отличается от приемов и интеллектуальных позиций, запускавших у меня подобные переживания в прошлом. То, что мне доводилось переживать просветляющее освобождение в результате таких, казалось бы, не связанных между собой действий, как чтение и продумывание дзэнских притч, принятие решений броском кости, чтение кастанедовской "Иной реальности" и пребывание на четвергом дне ЭСТ-тренинга, явно поднимает вопрос о том, что у них общего.
Ответ Вернера состоит в том, что каждое по-своему создает пространство, позволяющее нам принять то, что есть, и полностью пережить переживание. Можно тем не менее ответить точнее. Для этого я хочу предложить свой сравнительный анализ ЭСТовского процесса получения этого и трех других катализаторов просветления - процесса принятия решений броском кости, знаменитой дзэнской притчи и центрального пассажа.
При "костяной жизни" - технике, изобретенной для ассистирования "освобождению", - "костяной человек", вместо того чтобы всегда делать то, что ему больше нравится, или то, что он считает наиболее правильным, или то, что делает механически по привычке, записывает несколько альтернативных действий, бросает кость, после чего принимает и "выбирает" выбор кости. Смысл этого упражнения в том, чтобы говорить "да" любому выбору кости. Основная идея состоит в том, что для того, чтобы ускользнуть от механичности нашего рассудка и наших унаследованных абсурдных привычек в области свежих переживаний, мы должны ввести в свою жизнь случай. Другая идея касается того, что все мы множественны, что каждый может быть каждым, что случай лучше всего может проявить и выразить противоречивые черты нашего множественного естества (2) .
Как может такая бессмыслица иметь какое-то отношение к просветлению? Говорят, что Гуатама Будда приводил следующую притчу:
Человек шел через поле и столкнулся с тигром. Он побежал, тигр за ним. Добежав до края обрыва, он ухватился за корень дикого винограда и повис над пропастью. Тигр рычал сверху. Содрогаясь, человек посмотрел вниз и увидел там другого тигра. Только корень удерживал человека.
Две мышки, черная и белая, начали мало-помалу перегрызать корень. Человек вдруг увидел рядом кустик сочной земляники. Ухватившись за корень одной рукой, он сорвал землянику другой. Как она пахла!
Как может такая бессмыслица иметь какое-то отношение к просветлению?(3)
В "Иной реальности" Карлоса Кастанеды дон Хуан представляет еще и четвертую бессмысленную "интеллектуальную позицию", в какой-то мере включающую в себя костяную жизнь, наслаждение земляникой и согласие быть машиной. Это идея "контролируемой глупости". В одном из пассажей дон Хуан объясняет своему ученику, что все его действия по отношению ко всем, с кем он встречается, являются примерами его "контролируемой глупости". Все действия "глупы", так как, как "видит" дон Хуан, каждая вещь так же важна, как и другая, ни одна вещь не значит больше других. Его акты контролируемой глупости одновременно и полностью искренни, и всегда являются действиями актера. Он объясняет, к ужасу своего ученика, что не заботится о том, станет тот "человеком знания" или нет. Но его глупость контролируется тем, что и не заботясь, он тем не менее выбирает учить его. Дон Хуан говорит, что фактически все его действия являются актами контролируемой глупости, так как он делает вещи, даже если "видит" их неважность. Как, спрашиваем мы в четвертый раз, может такая бессмыслица иметь какое-то отношение к просветлению?
Ответом на этот повторяющийся вопрос является то, что бессмыслица и просветление почти всегда связаны. Вряд ли можно получить переживание просветления иначе, как под ударом бессмыслицы. Атака ЭСТа на человеческие верования в первый уик-энд тренинга необходима для дальнейшего "получения этого". Смысл - это наша болезнь, барьер к полному переживанию жизни.
Каждый раз, когда мы смеемся, мы переживаем в некотором смысле мини-просветление, крошечный отход от каких-то верований или смыслов. В этих терминах полное просветление - это принятие того, что есть, что ведет к полному переживанию того, что переживаешь.
Человек, висящий над пропастью между двумя тиграми в то время, как две мыши грызут удерживающий его корень, - это человек, и его просветление - сорвать землянику.
Положение дона Хуана о том, что его действия "искренни" и одновременно "только действия актера", бессмысленно, однако, как и вся дискуссия о "контролируемой глупости", явно подразумевает, что он оставил все свои верования и делает вещи как актер.
Акт принятия решений броском кости также бессмыслен.
Тем не менее "костяной человек" часто переживает освобождение даже в процессе составления списка возможностей, так как акт передачи контроля над "решением" в руки кости является актом деидентификации с умом и принятия всего, что бы ни пришло.
Если мы изолируем происходящее в каждом из четырех случаев, мы обнаружим, что индивидуум отказывается от своего ума, своих верований, своего чувства самоидентичности и просто имеется. Диаметрально противоположный положения: "Все случайно в этом случайнейшем из миров" и "Все только стимул - ответ в этом механичнейшем из миров" наносят совершенно аналогичный психологический удар. Исчезает иллюзия деятеля, иллюзия существования кого-то, имеющего контроль, исчезает созданная верованиями иллюзия о том, что есть что-то, что должно делать. Короче, наступает диссоциация существа от ума и тела.
Когда нас просят исследовать свои переживания в момент принятия решения поднять или опустить правую руку, мы обнаруживаем, что либо рука внезапно опускается или поднимается без сознательного намерения, либо в сознании внезапно возникает мысль "Я думаю, надо поднять" или "Я опущу", или "Я не знаю, что делать", или "Какое глупое упражнение". Теперь мы можем занять интеллектуальную позицию, что эти мысли либо совершенно случайны, как случайны кванты в квантовой физике, либо возникают механически, как результат механической нерушимой каузальной цепи. Обе позиции "бессмысленны".
Обе позиции полезны для одних задач и бесполезны для других. Обе нарушаются или становятся бесполезны при слишком усердном приложении ко всем ситуациям. Обе "позиции" тем не менее подрывают идею, что существо и его ум - это одно и то же, что существует некое "Я", которое имеет контроль, но подавлено большую часть времени, которое должно делать вещи иначе, чем они делаются. "Ты никогда не вырвешься из колеса смертей и рождений, - говорит Будда, - пока не перестанешь верить в иллюзию, что ты Деятель".
Как видно из сферы полностью пережитых переживаний, прозрение - это просто одна иллюзия, успешно разрушающая удушающее действие другой иллюзии.
"Переживание просветления" - это освобождение от напряжения, переживаемое в момент прекращения борьбы с тем, что есть, освобождение от обязанности воспринимать свой ум всерьез. Просветляющее Переживание - это "да", сказанное последовательности своих личностей после целой жизни "нет", это "да", сказанное сочной землянике после целой жизни тревог об иллюзорных тиграх. Гуру - это тот, кто создает снаряд, начиненный бессмыслицей, начиненный иллюзиями, успешно взрывающими жизнеудушающие иллюзии искат...
Продолжение на следующей странцие...
